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1、“這是什么—哲學” ———海德格爾對哲學的解 摘　要：海德格爾的生存論哲學一反傳統(tǒng)形而上學給當代西方哲學以巨大震撼和影響。那么他何以要解構傳統(tǒng)哲學,又是如何步入生存哲學道路的呢?本文指出,海德格爾通過“什么是哲學”的追問探尋出這一問題源頭并領悟出“問題本身就是一條道路”;進而步入這條道路傾聽ιλοσοια話語,也即“響應存在者之存在”!由此,顯明出“一種思想,它超出了理性與非理性的分別之外”,從而顯示出哲學未來發(fā)展的新方向。同時,這條道路也折射出海德格爾心路歷程。 1955年8月海德格爾在法國諾曼底所作的“什么是哲學?”的演講中,他使用問句“ｗａｓｉｓｔｄａｓ———ｄｉ

2、ｅｐｈｉｌｏｓｐｈｉｅ?”(直譯“這是什么———哲學?”參見孫周興選編《海德格爾選集》上卷,生活讀書新知上海三聯(lián)書店1996年版,第588注(2)),并強調對此問題的研究和思索應是“希臘的”。他說:“我們的問題的目標乃是進入哲學中,逗留于哲學中,以哲學的方式來活動,也即進行哲學思考(ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｅｒｅｎ)”。[1]就海德格爾強調這一問題的討論因其是“一個十分寬廣的,也即開闊的論題”,所以必須指出“一條能夠使我們提出和解決問題的道路”。否則,“當我們問‘什么是哲學’之際,我們是關于(櫣ｂｅｒ)哲學來討論。以此方式來追問,我們顯然是站在哲學之上,也即站在哲學之外?！盵2]海德格爾認為,在赫

3、拉克利特、巴門尼德以后,自蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德,經(jīng)過笛卡爾、康德、黑格爾到馬克思、尼采,也即在海德格爾之前整個西方哲學對“什么是哲學”這一問題,無論就其提問的方式,還是就其內容來說,都未能真正“進入哲學逗留于哲學中”,或者說,都始終未能切入問題本身。wwW.133229.COm海德格爾何以如此重提“這是什么———哲學?”這一難題?他是怎樣追問的呢?他的說法有道理嗎?其根據(jù)又何在?總之,哲學在他的視界中究竟是怎樣一回事呢? 一、(“什么是哲學?”)“問題本身就是一條道路!”[3] 與傳統(tǒng)的形而上學不同,海德格爾強調“哲學是什么?”“這個問題并不是一個以一種以自身的認識

4、為目標的問題(哲學的哲學)。此問題也不是一個致力于認識所謂‘哲學’的起源和發(fā)展的歷史學問題?！盵4]而是關于決定著西方-歐洲歷史的此在(ｄａｓｅｉｎ)的這個歷史性的問題,是一個命運性的問題。與諸科學(學科)不同,哲學不是關于事情的認識,而是事情本身的運動。甚至黑格爾所說的哲學以自身為對象,自己認識自己,在海德格爾看來也難以把握哲學的真諦。 海德格爾一反傳統(tǒng)“哲學是什么”問題的提問方式,他開門見山地指出,我們追問“什么是哲學”,“問題本身就是一條道路”。[5]與其說我們在提問“什么是哲學”?不如說我們是進入哲學,行進在“哲學”(ιλοσοια)的道路上。海德格爾反對“把‘哲學’當作

5、一個用濫了的名稱來使用,而是從其源起處來傾聽‘哲學’這個詞,那它就是:ιλοσοια”。哲學(ιλοσοια)“這個希臘詞語作為希臘詞語乃是一條道路”,[6]真正說來,追問哲學是什么?便是行走在這條道路上,這條道路既在我們的眼前又在我們的身后。說其在眼前,乃是因為作為“一條道路”的希臘詞語的ιλοσοια(哲學)長期以來就已經(jīng)先行向我們說話了,進一步說,當我們在語詞中尋問著哲學是什么,語詞本身就已在我們之前先行了。說其在身后,則是因為我們總是已經(jīng)聽和說了哲學這個語詞,甚至在我們說哲學之前,我們亦聽出了語詞本身。由此看來,與其說是我們在追問“什么是哲學”,還不如說是哲學在追問我們,

6、ιλοσοια(哲學)“這條道路”不斷地拷問著我們:有無誤入迷途?是否行進在光明大道上?或者說,哲學通過我們(哲學的動物)這類不斷地追問著自己,以求顯明自己。所以,海德格爾說,“ιλοσοια個詞語告訴我們,哲學是某種最初決定著希臘人的生存的東西。不止于此———ιλοσοια也決定著我們西方-歐洲歷史的最內在的基本特征?！盵7]不是希臘人占有了哲學,不是西方-歐洲人占有了哲學,不是我們占有了哲學。而是相反,是哲學首先占有了希臘人,占有了西方-歐洲,占有了我們,哲學在“哲學是什么”的追問中,展開自己的道路并讓我們行進于其中,從而得以展開自己。海德格爾通過對“哲學”的希臘語詞“ιλοσ

7、οια”的探源,通過對哲學自身的傾神貫注,尋覓出一條傾聽“哲學”話語的一條道路,或者不如說,這種“希臘的”、“哲學的”方式的發(fā)現(xiàn)本身就是通往哲學本身的一條道路,為我們由哲學之上或之外進入哲學中、逗留于哲學中,掃清了道路。在此,我們不禁自問,當我們沿著海德格爾所示的這條道路而進入哲學之中,逗留于哲學中傾聽ιλοσοια話語,我們是否還會像歷史學(ｈｉｓｔｏｒｉｓｃｈ)那樣致力于認識哲學的起源和發(fā)展,或者像物理學研究那樣,將哲學視為一個外在于我們的對象進行所謂客觀的把握,抑或是像心理學那樣將哲學研究看作一種主觀的心理活動意識活動?顯然不會的,至少,我們將不會再把對“哲學是什么”的追問置于主客

8、二分的視界中的那種傳統(tǒng)的形而上學的方式或做法視為理所當然的事了。因為,我們相信問題本身就是一條道路! 二、“也許有一種思想,它超出了理性與非理性的分別之外”。[8] 既然我們對“什么是哲學”的追問其問題本身就為我們敞開一條道路,那么,我們討論的道路必須具有某種方式和方向,進一步來說,“哲學所探討的東西是與我們本身相關涉的,觸動著(ｎｏｕｓｔｏｕｃｈｅ)我們的,而且是在我們的本質深處觸動我們的”。[9]海德格爾反對那種讓哲學高高在上,遠離人的生活、遠離現(xiàn)實世界,進而把哲學變成少數(shù)專家的專利使之成為無根源的思想抽象物,在他看來,應從我們自身、從現(xiàn)實生活之中去把握“什么是哲學

9、”這一問題。 “但哲學豈不由此成了感受、情緒、情感方面的一個事情么?”海德格爾捫心自問。哲學無法逃避非理性的東西,但卻不能把哲學規(guī)定為非理性的,“因為不論誰想把哲學規(guī)定為非理性的,他都是把理性當作劃界的尺度,而且,他又把理性假定為不言自明的東西了”。[10]海德格爾對非理性主義的批判很是切中要害,他說,“非理性主義只是理性主義明顯的弱點與完全的失敗,因而自身就是一個這樣的理性主義。非理性主義是從理性主義中逃出的一條出路,這條出路卻不引向自由。”[11]理性主義無能為力的事情,在非理性主義的避難所里同樣也找不到解決的辦法,“非理性主義唱的是理性主義的對臺戲”。[12]正是在這種意義上,

10、海德格爾指出,“情感,即使最精美的情感,在哲學中也是沒有地位的”。因為,“情感是某種非理性的東西?！盵13] 海德格爾并不否定西方傳統(tǒng)的理性主義在哲學上的地位和作用。但是,在海德格爾看來無論是理性主義,還是非理性主義都未真正觸及“哲學是什么”這一問題的真諦,更是無力回答和解決這一問題。他說:“理性主義盲目以待的東西,非理性主義也不過眄顧而言罷了”。[14] 海德格爾對于理性主義的指滴,植根于他的一種深深的擔憂,在他看來,如果人被看成“ａｎｉｍａｌｒａｔｉｏｎａｌｅ(理性的生物)”,用固定、死板的理性觀念,對待世界、歷史和社會,就會破壞、中斷生活之流而導致對存在本身的遺忘,最后造成人的

11、無家可歸狀態(tài),從而最終失卻世界。正因如此,西方哲學在理性主義的不斷擴張的過程中,不但沒能步入“哲學是什么”“這一道路”之中,為人類尋得能在其中安身立命的精神家園,反而“把思變成哲學,把哲學卻又變成知識而知識本身又變成學院及學院活動中的事情……,在出現(xiàn)如此了解的哲學的過程中,知識產生了,思卻消失了?！盵16]由此而來的是技術性的東西,表象的、邏輯的、理性的東西充斥市場,這種理性的、表象的、計算性的思維會淹沒哲學、淹沒真理、淹沒本真的存在。正因如此,在海德格爾的憧憬中,“將來的思不再是哲學了”,不再是傳統(tǒng)的形而上學了,不再會像“黑格爾所要求的那樣放棄‘愛智’這個名稱而自身變成絕對的知這樣形態(tài)的智慧

12、?！盵17] 既然,在理性主義與非理性主義之傳統(tǒng)的形而上學的視界中,對“哲學是什么”這一問題的回答,對人類精神家園的尋覓,只能望洋興嘆。因此,就要進行嚴肅認真的“解構”(ｄｅｓｔｒｕｋｔｉｏｎ)工作。通過這種艱苦卓絕的“解構”,我們可以期望返還或尋找到一種超越于理性主義與非理性主義之爭的思想,“也許有這樣一種思想,它超越了理性和非理性的分別之外,比科學技術更要清醒些,因而也能作清醒的旁觀,它沒有什么效果,卻依然有自身的必然性?！盵18]由此可見海德格爾的良苦用心,他想通過對傳統(tǒng)哲學的積極有效的“解構”,甚至通過“反哲學”,而最終讓哲學步入正大光明道路,為人類尋求精神家園。在此過程中,

13、人將不再外在于自身的存在而執(zhí)迷不悟,而將迷途知返,哲學將不再在哲學之上或之外一意孤行。  三、“哲學就是響應于存在者之存在”[19] 海德格爾對“什么是哲學”的提問,無論在其形式上還是在其實質內容上都一反傳統(tǒng)。但是,另一方面,海德格爾卻比傳統(tǒng)的形而上學更為“傳統(tǒng)”。他認為“哲學就是希臘文意義上的ιλοσοια。因此,只有當我們保持與哲學傳統(tǒng)偉遞(亦即釋放)給我們的那個東西的對話時,我們才進入響應,也即獲得對我們的問題的回答”。[20]如前所述,希臘文ιλοσοια即“一條道路”,那么,當我們追問什么是ιλοσοια時,就必須踏入此道,在此道路中,通過

14、這種道路與哲學傳統(tǒng)保持連貫,運行在哲學傳統(tǒng)的傳遞之中,面對并接受傳統(tǒng)的生命能的釋放。這樣,我們就能保持與哲學傳統(tǒng)交付給我們的那個東西的對話,我們才進入響應,才能獲得對我們追問的回答。 進一步說,ιλοσοια這條道路對于我們的問題的回答,不是拋棄歷史,不是與歷史的斷裂,“而是對傳承下來的東西的據(jù)有和轉換。這種對歷史的據(jù)有就是我們所謂‘解構’(ｄｅｓｔｒｕｋｔｉｏｎ)的意思”。海德格爾所說的解構與其說的摧毀、破壞,不如說是清除和凈化。通過解構,就是要清除、肅清和撇開那些關于哲學史的純粹歷史學上的陳述?！敖鈽嬕饷?開啟我們的耳朵,凈心傾聽在傳統(tǒng)中作為存在者之存向我們勸說的東西。通過傾

15、聽這種勸說(ｚｕｓｐｒｕｃｈ),我們便得以響應了”。[21]解構是為了掃清道路,凈化我們的心靈、思考,讓我們專心致志于傾聽,用自己的耳朵去靜聽在傳統(tǒng)中通過道路的延伸而來的“存在者之存在”向我們的勸說,以響應存在者之存在。 希臘詞哲學ιλοσοια源于ιλοσοιｓ,后者大約為赫拉克利特所創(chuàng)造,一個ανηｐιλσοφο熱愛著δοδν的人,即“以邏各斯方式去說話,即響應邏各斯。這種響應就是與σοσν相協(xié)調”。按海德格爾的解說,δοδν說的是“ｅνⅱανια,即‘一(是)一切’,這里,‘一切’意指:ⅱ偄νιαια彲νια,即存在者之整體、總體?！埃澹?即一,意指:一、唯一、

16、統(tǒng)一一切者。但一切存在者都是在存在中統(tǒng)一的。這個σοσν是說:一切存在者在存在中。更明確地說:存在是(ｉｓｔ)存在者。在此,‘是’當作及物動詞來使用,其意如同‘聚集’(ｖｅｒｓａｍｍｅｌｔ)。存在把一切存在者聚集起來,使存在者成為存在者。存在是聚集———即λσγοｓ(邏各斯)”[22],在海德格爾看來,赫拉克利特把ｅｖ(也即把存在者之存在)稱為邏各斯(λσγοｓ),也即存在者之存在,邏各斯(λσγοｓ)的提出,代表了赫拉克利特在場中洞察到聚集著統(tǒng)一著并且遮蔽著的本質”。也即“響應于存在者之存在”。赫拉克利特的統(tǒng)一“一切的一”的邏各斯,響應著存在者的存在維系著整個西方的命運。 “哲學

17、就是響應于存在者之存在”,這種響應固然是我們的居所,但它只是偶而才成為一種特別地為我們所接受的自行展開著的狀態(tài)。海德格爾認為,赫拉克利特和巴門尼德以后,“對σο幃ｖ,對‘ｅｖⅱ偄ｖια’[一(是)一切],對存在中的存在者的渴求,就成了這樣一個問題:就存在者而言,存在者是什么?”而不是就存在者之存在,追問使(讓)存在者存在起來的存在。從而遺忘了存在本身。這樣思考蛻變?yōu)檎軐W,“現(xiàn)在,思想才成為‘哲學’了”[23]。柏拉圖的ιδξα和亞里士多德的ξｖξｐγεια(現(xiàn)實),康德的先驗統(tǒng)覺,黑格爾的絕對知識,胡塞爾的意識主體性,尼采的強力意志等,其實都是存在之存在者的在場。但是,傳統(tǒng)的形而上學,直至胡

18、塞爾都“沒有追問存在之為存在(ｓｅｉｎｖａｌｓｓｅｉｎ),亦即沒有追問如何可能有在場性本身這樣一個問題。因此,導致了“思變成‘哲學’,把哲學卻又變成知識而知識本身又變成學院及活動中的事情……”的發(fā)生,哲學產生了、知識發(fā)展了,思想?yún)s消失了!雖然,我們進入“響應”的居所一直都保留著,但卻始終處于鎖閉狀態(tài)?，F(xiàn)在我們追問“什么是哲學”,就是要開啟被傳統(tǒng)形而上學的鎖閉、遮掩的居所,使它不再僅僅偶而才自行展開為我們所接受。進一步說,就是要敞開存在者的存在,讓存在自行解蔽。這樣,我們使進入了響應,進入哲學(λοσοια)這條道路,傾聽λοσοια話語。 “哲學就是響應于存在者的存在”但是只

19、有在其自行展開并擴建著這種展開之際,哲學才是這種響應。在此,“‘響應’意味著:從存在者之存在而來被規(guī)定,即ｅｔｒｅｄｉｓｐｏｓ埁’ｄｉｓ-ｐｏｓ埁的字面意義是被分解、被澄清,并由此而被置入與存在者的關聯(lián)中?！盵24]哲學響應于存在者的的存在其方式是道說(ｓａｇｅｎ)合轍于存在者之存在。在言說中響應于存在者的存在,傾聽存在的勸說,而協(xié)調于存在者之存在?！绊憫厝坏睾褪冀K就是一種合轍的響應”。[25]何謂合轍?海德格爾用被柏拉圖、亞里士多德贊嘆為哲學家特有的驚訝情緒,來注釋合轍。在海德格爾看來,柏拉圖、亞里士多德強調哲學發(fā)端于驚訝,乃因其驚訝于存在者,驚訝于存在是什么,受此驚訝驅動便開始了哲學活動

20、?！绑@訝承荷著哲學,貫通并支配著哲學”[26],“驚訝乃是παθοｓ,我們通常把παθοｓ譯為情緒、情緒的迸發(fā)”,驚訝與遭受、承擔、負荷、共生和得到規(guī)定等聯(lián)系在一起,進一步說,必須把παθοｓ理解為合轍[27],我們在驚訝中驀然回首,面對著自己、約束著自己,仿佛從存在者存在那里退回來,同樣正是在這種驚訝中好像被拉回和系執(zhí)于它所退出的地方。作為合轍的驚訝就是一種傾向,在此傾向之中并響應這種傾向,這樣,“存在者之存在自行開啟出來?！谄渲?希臘哲學家獲得了與存在之存在的響應?！盵28]但是,在海德格爾看來,笛卡爾以其“對在任何時候都可獲得的認識的絕對確定性的信念為調音,合轍著存在者之存在,這種調

21、音就是一種παθοｓ(驚訝情緒),從而是近代哲學的αρｘη(開端)”,但是,它是就存在著存在而言存在者究竟是什么,其“ｃｅｒｔｉｔｕｄｏ于是就成了那種對ｅｎｓｑｕａｅｎｓ(存在者之為存在者)的確定”[29],從而掩蓋了對存在者之為存在的存在之響應。海德格爾認為笛卡爾以降到黑格爾,還有后期的謝林,整個近代哲學,包括馬克思、尼采,都未能真正響應存在者之存在?！拔覀兘裉斓乃枷脒€沒找到它的清晰的道路”。盡管,海德格爾指出現(xiàn)當代西方歷史發(fā)展中,“推理的表象和計算”成為思想特性,但他還是看到了哲學的未來本質和希望,他說,“哲學以響應方式存在,響應乃是與存在者之存在的聲音相協(xié)調。此響應乃一種言說。它效力于語

22、言?！北緛怼绊憫?ｅｎｔ-ｓｐｒｅｃｈｅｎ)與言說(ｓｐｒｅｃｈｅｎ)就是同根同源,真正說來,語言并非思想的表達工具,對語言不可以唯名論的眼光去看待,不是語言效力于思想,而是思想效力于語言,“作為響應的思想效力語言”[30]。海德格爾最終在語言中為思想找到了家,哲學在言說和響應中棲居。 四、“什么是哲學”? “什么是哲學”的追問是不朽的,其實這一問題的回答,永遠只能是問題本身,這一追問便是通往解答的道路,而這條道路的不斷延伸就是答案。具體地說,由什么是哲學的追問而引發(fā)的對問題的關切、投宿,由這種驚訝生發(fā)出與存在者之存在的合轍,喚醒對存在者之存在的響應,所有這一

23、切的一切都源自存在者之存在?！笆裁词钦軐W”的追問把我們引向存在者之存在,而當我們響應于存在者之存在之際,我們便進入哲學之中,行進在存在的康莊大道。在此,我們不再因把哲學看作像歷史學、物理學、心理學等那樣的學科以一比高低而煩惱,不再為主客的界限劃分及統(tǒng)一而操心,也不再為設置、夸大理性與非理性各自的特權及區(qū)別而擔憂。由此,從傳統(tǒng)的形而上學中走出來,而步入哲學,深入存在。這恐怕正是海德格爾重提“這是什么———哲學?”這一問題的關鍵之所在。 海德格爾重提“什么是哲學”在于,他深諳自赫拉克利特、巴門尼德以后,從柏拉圖、亞里士多德、笛卡爾,到康德、黑格爾直至尼采,整個西方哲學發(fā)展的癥結所在以及這

24、種癥結與人的存在危機之間的關聯(lián)。也即以存在者(ｔｏｏｎ,ｅｎｓ,ｄａｓｓｅｉｅｎｄｅ)掩蓋了存在者之存在(ｔｏｅｉｎａｉ,ｅｓｓｅ,ｄａｓｓｅｉｎ)而遺忘了讓存在者去存在的存在,從而埋下了人的存在危機的禍根。傳統(tǒng)的形而上學乃至整個近代西方哲學,其主要旨趣只在于:追尋并去確定世界本質。在對人的本質與世界的本質及對人和世界的關系的尋問中,生發(fā)出以表象性和計算性思維為其主要特征的理性和科學,并試圖通過理性和科學把握乃至駕馭人與世界及人和世界的關系。傳統(tǒng)的形而上學在扯斷自己的根基的同時,卻為自己另行尋找或虛構出一個聊以自慰的“根”,一個能夠給人以存在價值和意義的絕對者。這個絕對者,也即宗教神學的上帝,

25、絕對唯心論的絕對理性,形而上學唯物論的物質等等。這樣,人的存在,便成了由這個絕對者所安排出來的一個特殊事例了。由此看來,隨之而來的關于(櫣ｂｅｒ)人的存在的種種懷疑、危機,可謂是不言而喻的事情。在這種主客對執(zhí)對象性的旨趣的支配下,在西文文明發(fā)展的進程中,人逐漸地從世界中脫離出去,從人的存在本身脫離出去,直至到現(xiàn)代人扯斷了自己的根基,而遺忘了存在本身這一回事情,而造成存在本身的異化,導致整個人種的生命力的衰減。 面對現(xiàn)代人遭遇的困境,海德格爾作為一個頗賦使命感的思想者,一個嚴謹?shù)恼軐W教授,他將眼光投向了人的存在自身,他將希望寄托于對存在者之存在的開啟和尋找之中,他嚴肅認真地重提“什么是

26、哲學”的問題。他試圖通過對存在進行嚴峻、深沉、本真的冥想,以完成徹底改造西方傳統(tǒng)形而上學的任務,開辟一條通往人的存在本身的新途徑,以期喚醒人們身上真實的存在。海德格爾所追求的哲學事業(yè)是成功的,他在尼采宣布“上帝死了”之后西方文明陷入恐懼、顫抖、迷茫之際,給出一種新路徑即回到人的存在自身;他在西方傳統(tǒng)哲學陷入理性與非理性對執(zhí)、思想混淆之際,對“什么是哲學”加以重新把握并對“什么是存在”加以詮釋,并由此返回其源頭,指明了哲學的新方向:“哲學就是對存在者之存在的響應”!從而道明了思想的新途徑。正如威廉巴雷特所說:“海德格爾已經(jīng)徹底改造了我們對西方歷史的整個看法,將來的歷史課本可能會按他的歷史真實性的

27、思想撰寫,就好像過去幾代人中,歷史課本是按照黑格爾的思想撰寫的一樣?！盵31] 海德格爾哲學事業(yè)同時卻又充滿了艱難和矛盾,這既有他所面臨問題的復雜困難性因素,也因他個人的風格所致。盡管海德格爾超出了一般意義上理性與非理性之爭,不為理性主義與非理性主義各自片面性所困,并試圖用概念、范疇去透視和把握人的非理性的存在,并最終發(fā)展出詩化的哲學。但是,他自己竭力反對的傳統(tǒng)形而上學的主體性,始終像一個幽靈一樣纏繞著他,不論海德格爾怎樣努力也都無法徹底擺脫它。一方面,與非理性主義哲學家相比較,海德格爾失卻了鮮活和生動。其實,在某種意義上西方哲學史上沒有哪一個思想家像他那樣深深地扎根于日常生活,并以

28、其思想的厚實還給我們思想以根基。但是,在穿過海德格爾充滿了“人性”和活力的“什么是哲學”這條道路之后,我們仍然感到需要有一個新的克爾凱郭爾來把活血抽回到海德格爾的此在這一存在論的骨架中去(威廉巴雷特語)[32]。另一方面,與理性主義相比,海德格爾失卻了理性的透徹及其給出的希望和信念,海德格爾解構傳統(tǒng)形而上學,反對理性的表象性和計算性特征,并能超越于其上,本意是給人以新的希望和道路。但是,行進于海德格爾的“什么是哲學”“這條道路”之中,不是感到更安全、更有希望了,而是頗有茫然之感。無怪乎英美哲學家大多對海德格爾哲學中所流溢出的晦澀、艱深、神秘表現(xiàn)出他們的憤懣。然而,所有這一切并不影響海德格爾的偉

29、大及他對后世的深刻影響,在今天,人們已無法真正繞過海德格爾所呈現(xiàn)出的“什么是哲學”這條道路。 什么是哲學?哲學是沒有終結的,盡管哲學在其自身發(fā)展中,不乏亞里士多德、黑格爾、海德格爾這些偉大的時代哲學的終結者。哲學總是在其自身“終結”處又重新開始自己的嶄新途徑,就像一旦有誰給出,“哲學是什么!”的斷論同時,“什么是哲學?’的追問便油然而起,終點即起點,起點即終點,哲學就是無盡的圓圈。讓我們沿著海德格爾言說“這條道路”,“響應著存在者的存在”,追尋末竟的哲學事業(yè)。 [1][2][3][4][5][6][7][8][9][10][13][15][16][17][18][19]

30、[20][21][22][23][24][25][26][27][28][29][30] 《海德格爾選集》上、下卷,孫周興選編《生活讀書新知》,上海三聯(lián)書店1996年版,第588、589、593、593、593、590、590—591、1260、589、589—590、589、366、396、405、1260、601、600、600—601、595、596、601、601—602、602、603、603、604、605頁。 [11]海德格爾《形而上學導論》,熊偉、王慶節(jié)譯,商務印書館1996年版,第178頁。 [12][14] 海德格爾《存在與時間》,陳嘉映、王慶節(jié)譯,商務印書館1987年版,第167、167頁。 [31][32] 威廉巴雷特《非理性的人———存在主義哲學研究》,楊照明、艾平譯,商務印書館1995年版,第234、233頁。