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1、 儒家和道家的文藝思想的關(guān)系 以孔孟為代表的儒家思想和以老莊為代表的道家思想共同奠定了中國傳統(tǒng)思想文化的基礎(chǔ)。作為中國占代最重要的兩大學派，而儒、道兩家的文藝思想作為他們思想學說中的一部分有相同之處，但在某些方面也存在著某些差異。當然，這些差異只是儒道兩家關(guān)注的問題不同和解決問題的方式不同而已，因而并不是互不相容、截然對立的，并不構(gòu)成激烈的沖突。他們之間的文藝思想關(guān)系是 儒家與道家文藝思想的相同之處 1. 儒家和道家的文藝思想都批判了社會現(xiàn)實 儒家和道家都是先秦時期兩大思想流派，孔子作為儒家的代表人物，他在《論語》中禮壞樂崩的狀態(tài)感到痛心

2、疾首，希望恢復(fù)周代的禮樂文化，所以在政治上，主張繼承和恢復(fù)西周王朝的禮樂制度。道家學派的莊子，同樣也在文藝思想里表達對社會現(xiàn)實的不滿，在《逍遙游》里面通過對絕對自由的渴望反對現(xiàn)實社會的人身束縛。 2、 道家和儒家在文藝思想方面都重視創(chuàng)作主體的個人修養(yǎng)，主張通過提高創(chuàng)作主體的修養(yǎng)，從而提高文學創(chuàng)作水平。儒家學派的代表孟子主張“知言”“養(yǎng)氣”，所謂“知言”是指辨別言辭的能力，所謂“養(yǎng)氣”是指人的一種道德修養(yǎng)工夫，人必須用正義與圣人之道相配合去培養(yǎng)子這種人格修養(yǎng)，才能培養(yǎng)出自己的浩然正氣。從涵養(yǎng)個人“浩然之氣”達到儒家所謂的“君子”境界。而道家學派的莊子主張“虛靜”“心齋”與“物化”，順應(yīng)自然萬化

3、，達到物我合一，最終達到道家所謂的“真人”境界。 3、 道家和儒家的文藝思想注重“和”的思想。儒道都說“和”。儒家主張“和而不同”，重視禮樂制度的規(guī)范作用，追求社會秩序的和諧，這是人與人之間的和諧。道家也說“和”，但是道家的“和”是出于“道”的共同本源。老子說：“道法自然?！薄暗郎?，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”所以道家說的和諧是人內(nèi)心的和諧，是人與自然的和諧。 儒家和道家文藝思想的不同之處 1. 文藝產(chǎn)生的認識不同 儒家認為文學來源于人心。儒家很注重人心在藝術(shù)產(chǎn)生過程中的作用，雖然它在次序上后于外物，但在重要性上卻先于外物。儒家觀點強調(diào)的是文學作品要能真實

4、地反映作者內(nèi)在的心靈世界，故文學之源不在外物仍在人之心。 道家認為文學來源于道，即是指文學源于具有宇宙規(guī)律意義的自然之道，這是屬于道家對文學本源的認識。莊子認為一切文學藝術(shù)都只有達到了合乎自然之道的境界，才是最高最美的境界。他把音樂上的“大籟”、“大樂”、文學上能超乎言意之表的境界，作為文學藝術(shù)的最高理想。然而，道家的這種觀點，并不否認文學是人的心靈之創(chuàng)造，只是認為人的心靈最終也是自然之道的一種體現(xiàn)。故而主張文源于道者，但也常常以人心作為中介。 可見儒道兩家對文學產(chǎn)生的最終根源的看法只是側(cè)重點不同，一在人心，一在自然之道，但都承認文學是人的心靈創(chuàng)造之結(jié)果。 2.文藝價值取向的不

5、同 儒家的文學思想以“詩教”為核心，強調(diào)文學是以仁義禮樂教化百姓的最佳手段，強調(diào)文藝的政治功能和社會教化作用，強調(diào)的是文藝為社會政治服務(wù)的實用功利思想，即強調(diào)文學的社會價值。儒家認為文學存在的最大價值是因為它“可以興，可以觀，可以群，可以怨”，是因為可以“風以動之，教以化之”，是因為可以“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”文學只有在社會中，只有真實地反映了社會的某一方而，達到了“美刺”的效果和作用，文學才成為文學，文學才有了文學存在的價值。在儒家的文藝觀中，文學的功能是遠遠重于其木質(zhì)的，它的價值就體現(xiàn)它具有諷諫功能。至于文學本身是什么樣的，并不是儒家的文學觀所關(guān)心的。

6、 而道家排斥政治功利性，道家所反對的是附庸于禮樂的文藝，而并不是文藝的本身， 道家反對儒家教化論，追求淡泊虛靜的人格境界，注重文學作品的言外之意和文學風格的自然真美，即注重文學的審美價值。在道家看來，儒家所遵循的那套倫理標準本身就是值得懷疑的，那么用這套標準來規(guī)定藝術(shù)的功利價值，則更是不得要領(lǐng)了。老子認為，不應(yīng)該以藝術(shù)為手段來限制和扭曲人的自然情感，而應(yīng)讓人的生活和藝術(shù)遵循自然的法則和規(guī)律，以進入一種“人法地，地法大，大法道，道法自然”的境界。在這個境界里，藝術(shù)是樸素的、自然的、非功利的，而只有以此三者為前提，人們的藝術(shù)活動才能夠?qū)崿F(xiàn)自由的想象和不斷地創(chuàng)造。由此可見，道家認為藝術(shù)只摒棄人為的

7、功利標準，才能顯現(xiàn)出它的價值。在道家的文藝思想里，文學“美”的這一而就相對突現(xiàn)了，而“善”的一而，即倫理社會所要求的那種善就淡化了。 表面上看，儒道的文藝思想價值取向是相對立的，但實際二者相互互補、相互制約，成為中國傳統(tǒng)文化的主要思想核心。林語堂先生也說過，中國文人的社會理想是儒家的，個人理想是道家的。 儒家批判社會現(xiàn)實，所以中國文 學不會淪于無病呻吟，喪失歷史洞察力和改造現(xiàn)實的力量。道家關(guān)注人的內(nèi)心， 注重文藝的審美價值， 所以中國文學不至于徹底淪為政治的附庸品。由此可見，儒道對文藝不同的價值取向，使得中國文學可以在二者之間取得平衡，避免走向任何一個極端。 儒道文藝思想在文藝價值取向

8、方面的互補對于中國文學的發(fā)展是不可否認的。 3. 文藝創(chuàng)作心理的不同 儒家的創(chuàng)作心理是“有為”。儒家是積極進取的，對社會現(xiàn)實有強烈的關(guān)切和歷史使命感，以天下為己任，主張積極干預(yù)事物，提倡為人生而藝術(shù)，因此儒家認為文藝創(chuàng)作要帶有目的性，作者在創(chuàng)作時心理上要有憂患意識，作品要能諷刺社會、干預(yù)生活，所以孔子曾說:“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨?！薄芭d觀群怨”說，用現(xiàn)代的話簡單地講:興，就是說詩歌有感發(fā)人的精神的作用，可以引起人的聯(lián)想;觀，就是說詩歌可以起到觀察社會現(xiàn)實的作用，能看到世風的盛衰得失;群，就是說詩歌可以使人們交流感情，達到和諧，起到團結(jié)人的作用;怨，就是說詩歌可以干預(yù)現(xiàn)實，批判黑

9、暗的社會和不良的政治。 道家的創(chuàng)作心理是“無為”。道家對社會超然視之，主張聽其自然。在個人的心靈凈化中 實現(xiàn)無我的和諧超脫。道家反對有特定目的指向的文藝創(chuàng)作，道家的審美思想主要體現(xiàn)在“自然無為”這一方面，所以，在創(chuàng)作心態(tài)上，道家主張首先必須保持虛靜的狀態(tài)，“虛靜”即必須排除一切外在因素和內(nèi)心雜念的干擾，內(nèi)心虛靜，然后方能洞察宇宙，覽知萬物。而道家的哲學觀和他的文藝觀是相通的，所以在創(chuàng)作時，道家強調(diào)要把心理調(diào)整到空靈、寧靜、無知無欲、與物合一、擺脫功名利祿等世俗觀念的侵擾，這樣就可以不假人力，直接地再現(xiàn)自然的原始狀態(tài)，保有全美，才能創(chuàng)作出和造化大工完全一致的好作品。 “ 無為”和“

10、有為”看似相互矛盾，它們又是相通的。儒家關(guān)于亂世的態(tài)度，與道家完全一致，而且被道家表述得異常充分。不過，后來的人都忽視了儒家的“無為”，而偏重談“有為”，致使對儒家的理解變得片面，其實，儒家的“無為”正是道家的“無為”。正是因為這些，儒家和道家的文藝創(chuàng)作心理，具有強烈的互補性，即“時”的不同，要采取不同的行為，一個適合治世，一個適合亂世；一個適合積極的個人，一種適合消極的個人。 4.文藝審美風格的不同 儒家以“中和”為美?！吨杏埂氛f“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，并將“中和”看作是天下最大的根木，是實際存在于大地之間的準則，是人人必須遵循的道理。強調(diào)陰陽兩極的和諧至善、

11、中正不倚。人道取法大道，人性人情的最佳狀態(tài)應(yīng)該是“中和”，這種思想體現(xiàn)在文藝思想上就形成了儒家“中和為美”的審美標準?！爸泻汀钡膶徝罉藴?，使儒家十分重視文藝作品對人的情感與理智的調(diào)適作用，一方而肯定文藝作品要真實地抒發(fā)詩人的內(nèi)心情感，并且以情感人，讓讀者受到情感的洗禮。另一方面又反對在作品中過分宣泄情感，要求詩人的寫作應(yīng)當“發(fā)乎情，止乎禮”，就是要表現(xiàn)合乎倫理道德的情感，而不是無節(jié)制、非理性的情感。這似乎是要在文藝作品表現(xiàn)情感與表現(xiàn)理性之間尋找一個平衡點，創(chuàng)造一個情與理相統(tǒng)一的審美境界，目的是更好地發(fā)揮文藝作品對人的陶冶、凈化作用。值得注意的是，這種觀點到后來演變成“以理節(jié)情”的說教，就反而變

12、成了對文藝創(chuàng)作的束縛，背離了文藝創(chuàng)作的美學規(guī)律。 道家以“和諧”為美，這個“和諧”指的是與自然的和諧，道家的審美理想是崇尚自然，反對人為;提倡無為，反對刻意。《莊子·知北游》中說“大地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原大地之美而達萬物之理。”《莊子·大道》中又說“樸素，而大卜莫能與之爭美?！笨梢?，道家的審美標準就是這種“樸素”的“大美”，就是未經(jīng)過人工雕琢修飾的自然美。老子在《道德經(jīng)》中也曾提出“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形”。在老子看來“大音希聲，大象無形”是一切藝術(shù)的最高境界，達到這種境界實際上已經(jīng)進入了“道”的境界。這里沒有任何人為痕跡，合于自然。老

13、子把這種理想的“大音”、“大象”看作是體現(xiàn)了絕棄人工、委任自然的審美特征，它含有無窮妙趣，給人以豐富的想象余地。他們認為只有尊重人自然，順其發(fā)展，才能夠真正享受人自然的美麗與壯觀，追求物我合一，達于“大明”境界的“全美”而摒棄一切“偏美”。 儒道文藝的相對照之下，就可以很明顯的發(fā)現(xiàn)，儒家的文藝觀對文學的外在的教化作用的一味追求， 容易忽略了文學之為文學的美，導致在政治的陰影下存在，而道家的文藝觀正好 彌補了儒家一味重視文學教化性的缺陷， 它把文學研究和文學評論引向了文學本質(zhì)的方向，在對文學創(chuàng)作的探討研究中，文學才有條件獲得新的生命，才能讓各種思想在其中競相開放而呈現(xiàn)氣象萬千的 局面。儒道文藝觀恰成互補，深遠影響了后世文學文論 從以上四方面的比較來看，在文藝思想上，儒家重視文藝，但忽視文藝的審美特性，對政教功能的片而強調(diào)束縛了文藝;而道家則從根木上否定文藝，但其審美態(tài)度、藝術(shù)眼光和自由精神，及其對“道”獨特的闡述方式，卻特別契合于文藝。但不可否認的是儒、道兩家在整個中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展歷程中，在中國古代知識分子的心靈結(jié)構(gòu)內(nèi)，相互交織、互為補充。他們各有特色的文藝理論和批評方法共同奠定了傳統(tǒng)文學與藝術(shù)的總體風格。