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《論語》選讀之,克己復(fù)禮,何為仁？,顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請事斯語矣?！庇凶釉唬骸捌錇槿艘残⒌?，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何?！?何為仁：,克己復(fù)禮為仁為仁由己，而由人乎哉？具體做法四勿：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)孝弟，仁之本；本立而道生,關(guān)于“仁”的論述：,（12.22）樊遲問仁。子曰∶“愛人?！眴栔Ｗ釉弧谩爸?。”樊遲未達(dá)。（12.2）仲弓問仁。子曰∶"出門如見大賓；使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦無怨，在家無怨。"仲弓曰∶"雍雖不敏，請事斯語矣！"（6.30）子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！埃?3.19）樊遲問仁。子曰∶"居處恭，執(zhí)事敬，與人忠；雖之夷狄，不可棄也?！埃?5.10）子貢問為仁。子曰∶"工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。"（13.27）子曰∶"剛、毅、木訥，近仁。"（17.17）子曰∶"巧言令色，鮮矣仁。"（9.29）子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！?何為仁：,克己復(fù)禮仁者愛人己所不欲，勿施于人己欲立立人，己欲達(dá)達(dá)人居處恭，執(zhí)事敬剛、毅、木、訥仁者不憂,探究一：孔子前文說“克己復(fù)禮”，后文又說“為仁由己”，前后是否矛盾？為什么？,不矛盾。前文的“克己”指要克制自己內(nèi)心的私欲和惡念，凈化自己的心靈，加強(qiáng)自身的修養(yǎng)，使自己不斷符合禮的標(biāo)準(zhǔn)；后文的“為仁由己”是說“非禮”之事是否能做在于自己，不是別人能左右的。孟子說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也”（《孟子公孫丑上》）。如果人能做到把仁、義、禮、智當(dāng)成自己身體的一部分，就完全達(dá)到“仁”的要求了。,何為禮？,子曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！保ㄖ芏Y）齊景公問政于孔子?？鬃釉唬骸熬?，臣臣，父父，子子?！保ň贾Y）子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（孝道）子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（非玉帛也）,關(guān)于周禮：,孔子所贊揚(yáng)的是由堯、舜、禹一脈相承直至商、周的禮之中符合孔子仁的標(biāo)準(zhǔn)的那一部分禮。在這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)之下，孔子贊揚(yáng)堯，“大哉，堯之為君也，巍巍乎！”；贊揚(yáng)舜、禹，“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉?！?；贊揚(yáng)“三分天下有其二”，仍然“以服事殷”的周“其可謂至德也已矣”；贊揚(yáng)握發(fā)吐脯、寬裕謙德的周公“才美”；贊揚(yáng)“三以天下讓”的泰伯，“其可謂至德也已矣?！痹谶@里，孔子贊揚(yáng)的是習(xí)俗延續(xù)、社會(huì)簡單、人心淳樸、秩序穩(wěn)定、較少的利益爭奪，而不是周禮表面上的軀殼?？鬃幼约翰灰舱f“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”。,關(guān)于君臣之禮：,君君，臣臣，父父，子子。定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”（3.19）上好禮，則民莫敢不敬。（13.4）子曰：“上好禮，則民易使也?！保?4.41）子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷?！保?.2）,探究二：宋儒理解“君君，臣臣”就是君叫臣死，臣不得不死，您的看法呢？,孔子講君臣父子關(guān)系時(shí)講了兩面，不但對臣子和子女有要求，對君主和父輩也有制約?！熬钩家远Y，臣事君以忠”，在孔子看來，臣不臣、子不子的現(xiàn)象固然不能允許，君不君、父不父也同樣應(yīng)該反對；宋儒則把君臣、父子關(guān)系片面化，把君權(quán)和父權(quán)絕對化，只講臣子的義務(wù)，不講君父的責(zé)任。這種極端化的主張，把封建專制制度推向了極致。,何為孝：,子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”（1.11）（參看文本“宰我問”）孟懿子問孝。了曰：“無違?！狈t御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰：‘無違?！狈t曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”（2.5）孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之之憂。”（2.6）子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以悲?！保?.21）子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（2.7）,為何要推行“仁”和“禮”：,子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不復(fù)夢見周公！”孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也？”子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”孔子曰：“天下有道，，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸候出?！笨傊?，一句話：禮崩樂壞,探究三：禮崩樂壞的情況下如何做呢？,正名子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯(cuò)手足。故君子名之必可言，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！?探究四：宋儒說克己復(fù)禮就是“明天理，滅人欲”，這樣理解您認(rèn)為正確嗎？,宋儒們解釋為“滅人欲”，這其實(shí)是曲解了孔子的說法?？鬃邮侵鲝埿男宰杂傻模姓J(rèn)“食色性也”，宣揚(yáng)“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”就充分顯示出孔子在對待人欲問題上的觀點(diǎn)。“克己”其實(shí)是約束自己的意思，也可以廣泛地理解為自我的凈化與修養(yǎng)?？傊s束、培養(yǎng)、調(diào)整自我以使言行符合“禮”，就是克己復(fù)禮?？思簭?fù)禮并不是要“存天理，滅人欲”，相反是要追求“人欲”與“天理”、人與自然和社會(huì)規(guī)律的平衡協(xié)調(diào)與和諧統(tǒng)一。,總結(jié)：,人生在世，每個(gè)人都有自己的欲念，但為什么有的人能成為大家敬仰的人，而有的人卻成為大家鄙視的人呢？《書經(jīng)》里兩句話：“惟狂克念作圣，惟圣妄念成狂”。這里“狂”是按照佛家和道家的解釋，普通一般的凡夫俗子就是“狂”。如果平凡的人，能把念頭克服下去，就是圣人的境界。換過來，一個(gè)人放縱自己的思想、情感、觀念，就成為普通人。怎樣成為“圣”，孔子告訴我們一種具體的學(xué)習(xí)和提升自己的方法——克己復(fù)禮。這也是一種人生的境界，如果每個(gè)人都能做到這一點(diǎn)就會(huì)如朱熹所說的“此日中流自在行”了。希望我們每個(gè)人都學(xué)會(huì)克制、加強(qiáng)修養(yǎng)，做一個(gè)有禮有節(jié)、心靈平靜、志向遠(yuǎn)大的人！,通假字：監(jiān)通鑒：借鑒；希通稀：稀少；錯(cuò)通措：放置；女通汝：你；弟通悌；與通歟,詞類活用：觚不觚：名詞作動(dòng)詞，像觚。必也正名乎：使動(dòng)，使名正，糾正君君，臣臣，父父，子子：第二個(gè)“君”、“臣”、“子”均為名詞動(dòng)用食夫稻，衣夫錦：均作動(dòng)詞。,文言句式,主謂倒置：甚矣吾衰也！久矣吾不復(fù)夢見周公！有是哉，子之迂也！野哉，由也！總結(jié)：感嘆句中，主謂倒置便于表達(dá)感嘆語氣。賓語前置子將奚先？為“先奚”未之有也。為“未有之也”玉帛云乎哉？為“云玉帛乎哉”,狀語后置：八佾舞于庭：于庭舞八佾然后免于父母之懷：于父母之懷免予也有三年之愛于其父母乎：予也于其父母有三年之愛,成語：克己復(fù)禮：克：克制。儒家指約束自己，使每件事都?xì)w于“禮”。是可忍，孰不可忍：這個(gè)如能容忍，還有什么不能容忍呢禮崩樂壞：指封建禮教的規(guī)章制度遭到極大的破壞。名不正，言不順：指名分不正或名實(shí)不符。反義詞“名正言順”手足無措：措：安放。手腳不知放到哪兒好。形容舉動(dòng)慌張，或無法應(yīng)付?！靶塘P不中，則民無所錯(cuò)手足?！狈干献鱽y：犯：干犯。封建統(tǒng)治者指人民的反抗、起義?！安缓梅干希米鱽y者，未之有也?！?