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編寫：XXX,易 經(jīng),放下神秘，走下神壇 興趣研究，為我所用,第一講：天人合一話易經(jīng)（上）,,第一節(jié)天下第一書 ——《易經(jīng)》的由來與正名,,一、《周易》在國內(nèi)外的學(xué)術(shù)地位和深遠影響以及對其研究應(yīng)用的最新動態(tài),伏羲創(chuàng)八卦,古者包犧氏之王天下也， 仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。,周易與易經(jīng)的區(qū)別,《周易》是《易經(jīng)》其中的一易。《易經(jīng)》包括《連山》《歸藏》《周易》共三易。只是《連山》和《歸藏》早已失傳。所以現(xiàn)在的人逐漸就把《周易》等同于《易經(jīng)》了。 易經(jīng)不是迷信，他的內(nèi)容從人文到科技、軍事、天文等等，他并不是一部用來預(yù)測的書，預(yù)測只是易經(jīng)所具備的功能的九牛一毛而已。,易經(jīng)的完成,“人更三圣，世歷三古”(《漢書·藝文志》)。《易經(jīng)》的完成，經(jīng)歷了三位圣人：第一個是伏羲，第二個是周文王和周公父子，第三個我們大家更為熟悉，就是孔子。伏羲在上古，周文王在中古，而孔子在近古，或者叫下古。,,明明是四個人，為什么說是三個呢？這跟《易經(jīng)》有很大的關(guān)系。因為“三”是奇數(shù)，是陽的，而四是偶數(shù)，屬陰的，所以我們說是三位。我們看唐裝，它的紐扣不是五個就是七個，不會是四個或六個，也是這個道理。 實際上，《易經(jīng)》成書所經(jīng)歷的時間非常長，所經(jīng)歷的圣人也很多，應(yīng)該說，《易經(jīng)》是我國古圣先賢集體創(chuàng)作的成果。我們中國人，差不多所有東西都是集體創(chuàng)作的，很少有一個人單獨完成的。 《易經(jīng)》廣大精微，無所不包。 “其大無外，其小無內(nèi)”（《呂氏春秋》），這兩句話大家非常熟悉。大到?jīng)]有外面，夠大的吧！小到?jīng)]有里面，夠小了吧！我們今天很喜歡講系統(tǒng)，而世界上最大的系統(tǒng)，就是《易經(jīng)》。因為所有能列舉出來的大系統(tǒng)，像太陽系、銀河系等等，都不可能大到“其大無外”；所有能列舉出的分子、原子、質(zhì)子、電子等等，都小不過“其小無內(nèi)”。,《易經(jīng)》是解開宇宙人生密碼的寶典,也許有人會覺得這樣說很夸張，因為現(xiàn)在世界各國的科學(xué)家，兢兢業(yè)業(yè)，就是為了解開宇宙的密碼。有了那么多的科學(xué)儀器，那么尖端的技術(shù)，他們都還不敢說能夠做到，這么一本幾千年前的古老經(jīng)書，怎么能做到這樣了不起的事情？所以大家心里一定充滿疑問：到底解開了沒有呢？ 我們可以大膽地說：解開了。 孔子解開這個密碼以后，到現(xiàn)在已經(jīng)過去了兩千五百多年，但是我們一直都是小用，從來沒有大用過。孔子曾感慨說：“人能弘道，非道弘人?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）但是他的感慨我們依然聽不懂，我們把它當書來背，我們也考試，可就是不知道它的真正意思是什么。 “人能弘道”，意思是人能夠把這個密碼好好來運用；“非道弘人”，是說你不能在這兒躺著，等它來給你幫忙。孔子的這句話是說：宇宙的密碼已經(jīng)解開了，但是要靠人來把它發(fā)揚光大，而不是等待那個密碼來幫我們解開。那么，我們又憑什么說，到孔子的時候，就已經(jīng)解開了宇宙的密碼呢？,我們中華民族的祖先得到了三把鑰匙,第一把鑰匙，叫做伏羲八卦。在中國，幾乎人人都看過八卦圖，家家戶戶也都掛過，只是搞不清楚那是做什么的。殊不知，那正是一把打開宇宙密碼的金鑰匙。我們在手上拿了七千年，卻始終沒有悟到它真正的作用，總以為那是很好玩兒的，可以辟邪的，連外國人也跟著我們糊里糊涂的。外國人現(xiàn)在也掛八卦圖，但你問他為什么，他一定會說：“那是你們中國的玩意兒，我怎么知道？” 伏羲的八卦告訴我們一個宇宙最基本的秘密，我們用兩個字就把它講完了，叫做“陰陽”?，F(xiàn)代科學(xué)家已經(jīng)感覺到，物體一定有最小的基本構(gòu)成元素，他們講了很多很多，卻始終講不出“陰陽”這兩個字來。我們一天到晚在講“陰陽”，可是我們反而不知道，這就是宇宙萬事萬物最基本的構(gòu)成元素。,,第二把鑰匙，是文王六十四卦。它告訴我們，宇宙只有六十四個密碼。大家一定會產(chǎn)生疑問：為什么是六十四個呢？不可以是六十三個嗎？不可以是八十二個嗎？《易經(jīng)》講“數(shù)”講得非常多，但是如果用我們現(xiàn)代的數(shù)學(xué)觀念來看《易經(jīng)》的數(shù)，那就相差太多了。因為數(shù)不等于數(shù)字。數(shù)是有生命的，是活的，不是死的。有一句話非常重要：這件事情不過是“一而二，二而一”而已。這句話大家經(jīng)常聽到，只是沒有在意。什么叫“一而二，二而一”？等到講易數(shù)的時候，我們會把它說清楚?！兑捉?jīng)》的智慧六十四卦就是宇宙的六十四個密碼，它是用數(shù)字來代表的。凡是密碼，必定離不開數(shù)字。我們現(xiàn)在所用的保險箱都是用數(shù)字做密碼的，但是那個數(shù)字是死的，一就是一，二就是二，而宇宙的數(shù)是活的，是變化的。,,第三把鑰匙，是孔子給我們的《十翼》。孔子“刪《書》、《詩》”，他把《尚書》、《詩經(jīng)》刪了一大部分；他制定禮樂，修了一部很難的書，叫《春秋》。但是他看到《周易》，卻是很恭敬地贊美。 《周易》成書以后，多少人想動它的一個字，都動不了?？鬃赢斎灰灿胸?zé)任，如果其中真的有不對的地方，他就要刪，就要改。可是他讀完以后，肅然起敬，贊《周易》，而且替《周易》裝上十只翅膀，我們稱之為《十翼》?？鬃酉Ｍ吨芤住纺軌颉帮w起來”，可惜到現(xiàn)在，他的理想還沒有實現(xiàn)。 孔子的理想就是世界大同，而《易經(jīng)》就是理想的翅膀。 ——《易經(jīng)》的智慧《周易》“飛起來”以后就是世界大同。實際上，地球村就是世界大同，世界大同就是地球村，西方的理想跟我們的理想是一樣的。我們現(xiàn)在是要按照西方的路子走向地球村，其實這樣也沒有關(guān)系，因為“功成不必在我”，只要能夠?qū)崿F(xiàn)和平發(fā)展、人類和諧，無論用什么方法，我們都不反對。 可是，從目前形勢來看，下面的路要靠我們自己來走?？渴裁醋?？就是這部有十只翅膀的《周易》。我們有這么好的寶藏，可是我們自己睡著了，醒不過來。沉睡了這么多年，現(xiàn)在是醒的時候了。,第二節(jié)《易經(jīng)》在國內(nèi)外的學(xué)術(shù)地位和深遠影響以及對其研究應(yīng)用的最新動態(tài),,,《易經(jīng)》是一部既古老又新奇，既陌生又熟悉，既高深莫測又簡單易懂的書。《易經(jīng)》是群經(jīng)之首。因為不管是五經(jīng)還是六經(jīng)，都把《易經(jīng)》擺在最前面。實際上這句話太客氣了，應(yīng)該是“《易》為群經(jīng)之始”。因為它是中華文化的總源頭，是諸子百家的開始。,《周易》,《論語》,《老子》,《孫子兵法》,,,,活水源頭,三大基石,兼達天下,獨善己身,奇正相生,,凝聚著中國古圣先賢古老智慧的《易經(jīng)》，曾長久地被誤解為一本算命的書。隨著科技的發(fā)展，東西方文化的交融，《易經(jīng)》越來越受到中外科學(xué)界、文化界的重視，西方學(xué)者稱之為“一部奇妙的未來學(xué)著作”。,第三節(jié)對“易”本源的探求與考證,,三易所謂“三易”，指的是變易、不易、簡易。東漢鄭玄曰：“《易》一名而含三義：易簡一也，變易二也，不易三也”。（《易贊》，轉(zhuǎn)引自孔穎達《周易正義》）,一、變易所謂變易，是《易經(jīng)》告訴我們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣?xùn)|西是不變的。中國文化中的《易經(jīng)》，是講原則尋規(guī)律，宇宙中的萬事萬物，沒有不變的，非變不可，這是原則也是規(guī)律。 二、簡易所謂簡易，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，了解它以后，就變成為最平凡而且非常簡單了。 三、不易所謂不易，是說萬事萬物隨時隨地都在變的，可是卻有一項永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西是不變的，那是永恒存在的。這個能變?nèi)f有、萬物、萬事的“它”是不變的。這就叫做“不易”。,第四節(jié)太極與陰爻(yaǒ)陽爻的科學(xué)解讀,,,,,太極,陽爻,陰爻,第五節(jié)八卦與六十四卦的現(xiàn)代破譯,,,離-火,坤-地,兌-澤,乾-天,坎-水,,艮-山,震-雷,巽-風(fēng),,南,,第二講：天人合一話易經(jīng)（下）,,第一節(jié)《河圖》與《洛書》的來龍去脈,,,,大禹治水,黃河馬圖 洛水龜書,第二節(jié)五行相生相克的辨證關(guān)系,,五行相生相克,八卦與五行配套：乾為金，坤為土，坎為水，離為火，震為木，巽為木，艮為土，兌為金。,,生,克,第三節(jié)“天人合一”的最高命題,,《易傳》認為，卦象是上古圣人仰觀天文、俯察地理，近取于身，遠取于物，對整個自然界的紋理進行總匯而成的?！兑捉?jīng)》囊括著人世和自然界一切事物發(fā)展變化的道理，取之不盡，用之不竭，從中可以找到一切事物的變化趨勢及其結(jié)局的答案?！断缔o》把它概括成為：“易與天地準，故能彌綸天地之道。”,祭天圖,,,,,,,,,,,,,,,,,,,乾,坤,臨,小過,初九,九二,九三,九四,九五,上九,初六,六二,六三,六四,六五,上六,初九,九二,六三,六四,六五,上六,初六,六二,九三,九四,六五,上六,第二講 易經(jīng)里面的元素（入門概念）,2.1爻 2.2單卦 2.3復(fù)卦 2.4卦序 2.5卦名,2.1 爻,爻有兩種，一種叫陽爻，一種叫陰爻。陽爻用一長橫表示：—，陰爻用兩個短橫表示：-- 圖見第十張 周易中用陽爻和陰爻來表達陰和陽這兩種抽象的概念，對于陰陽大家先不必多想，就把它當作兩種符號，好比正號和負號。爻是組成卦的基本元素。,2.2 單卦,單卦組成簡單，由三爻組成，每爻有兩種狀態(tài)：陽爻和陰爻，所以一共有2^3即八種單卦，謂之八卦。 乾、兌、離、震 、巽(xun4) 、坎、艮、坤 根據(jù)三個爻的組合形式，上面八個卦都有自己的形象化表述，這種形象化的表述即稱為卦符，詳見圖。 古人歌訣： 乾三連， 坤六斷； 震仰盂， 艮覆碗； 離中虛， 坎中滿； 兌上缺， 巽下斷。 其他：兌卦卦符最上面的陰爻的兩個短橫好比“兌”字上面的兩點； 巽卦卦符最下面的陰爻的兩個短橫好比“巽”字下面的兩點； 震卦卦符上面兩陰爻的四個短橫好比“震”字上面雨字里面的四個點；,2.3 復(fù)卦,復(fù)卦，顧名思義，是重復(fù)的卦，即由兩個單卦組成。因為一共有八個單卦，八卦單卦兩兩組合，所以一共有六十四種卦，這就是所謂的六十四卦。 到這里，大家可能也看出來了，周易與二進制的關(guān)系非常密切。,2.4 卦序,所謂卦序，就是卦的順序，簡單說，即每個單卦對應(yīng)于一個數(shù)字。 乾1，兌2，離3，震4，巽5，坎6，艮7，坤8。 記這個卦序有什么用？其實有心的人應(yīng)該已經(jīng)看出來了，既然每個卦都對應(yīng)于一個數(shù)字，反過來，一個數(shù)字是不是也對應(yīng)于一個卦？正是如此！ 我們經(jīng)常見到有人根據(jù)兩個數(shù)字來起卦，比如11和5。11除以8的余數(shù)（因為只有八個單卦，所以除以8）為3，3為離卦，5為巽，所以這樣便得到一個復(fù)卦：上離下巽。 各種算卦方法（起卦方法以后再講），無論用什么方式起卦，最終都是要得到一個復(fù)卦，每個復(fù)卦都有名字，叫做卦名。,2.5 卦名,這里所說的卦名是指復(fù)卦的名稱，大家已經(jīng)知道，每個復(fù)卦都有六個爻組成，上面三爻組成一個單卦，叫做上卦或外卦。下面三爻組成一個單卦，叫做下卦或內(nèi)卦。兩個單卦組成一個復(fù)卦。 六十四卦的名稱見下圖，圖中第一行表示上卦，第一列表示下卦。比如標號為17的澤雷隨卦，即是第五行和第三列的交叉點，其他卦查表方法類似。,2.5 卦名,2.5 卦名,上面的澤雷隨是什么含意？ 其中的澤是兌卦的基本含義（即卦象，后敘），雷是震卦的基本含義，隨即是該卦的卦名。 澤雷隨這三個字的含義就是：上卦為澤（即兌卦）下卦為雷（即震卦）的這個卦叫做隨卦，隨是卦名。 下面列舉八單卦的基本卦象（即八卦的最基本的含義），這個非常重要。 乾：天， 兌：澤， 離：火， 震：雷， 巽：風(fēng)， 坎：水， 艮：山， 坤：地上面八單卦的卦象，都是用天地水火風(fēng)等自然現(xiàn)象作類比，比較形象。,2.5 卦名,每個單卦還有其他很多卦象，比如乾代表老人、領(lǐng)導(dǎo)等含義。以后再論述。 《卦名次序歌》 乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否。 同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁。 剝復(fù)無妄大畜頤，大過坎離三十備。 咸恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽。 蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼。 艮漸歸妹兼未濟，是為下經(jīng)三十四。 總結(jié)：本講涉及到的概念：爻，陽爻，陰爻，單卦，卦序，復(fù)卦（包括上卦/下卦，外卦/內(nèi)卦），卦名，八單卦的基本卦象。,第三講 如何理解《易經(jīng)》,3.1序言 3.2卦辭 3.3爻辭 3.4三才 3.5爻位,3.1 序言,本文涉及到的概念：卦辭，爻辭，三才，爻位本節(jié)的內(nèi)容非常重要，如果理解了該節(jié)，就能了解《易經(jīng)》全文的結(jié)構(gòu)，基本就能知道如何去理解《易經(jīng)》而不是對著《易經(jīng)》原文不知所措。此節(jié)要講述的概念不僅是解讀《易經(jīng)》原文的入門敲門磚，也是運用易經(jīng)進行占卜的基本知識，并且概念也是最基本的春秋占法（而不是梅花易數(shù)或六爻等方法）的基礎(chǔ)，此占法還涉及到卦象等部分，留到后文再講。,3.1 序言,為了有直觀認識，下圖是從周易中摘錄出來的一個卦（復(fù)卦），通過這個例子，也就能大致看懂易經(jīng)了解讀：上圖中的卦名字叫做“中孚”，中孚是卦名，左側(cè)是卦符。 大家都知道上面的卦是復(fù)卦，《易經(jīng)》全文中一共有六十四個這樣的復(fù)卦，也就是說《易經(jīng)》全文一共有六十四段上圖中這樣的類似的文字。,3.1 序言,為了便于理解，目前暫時不妨把《易經(jīng)》全文看作古人或者說易經(jīng)發(fā)明者算卦經(jīng)歷的記錄總結(jié)，就是說，發(fā)明者算到某卦時，結(jié)果如何，是吉是兇，把這些結(jié)論都紀錄下來，這形成易經(jīng)，因為一共有64個卦，所以他一共記錄了64段文字，每段文字的結(jié)構(gòu)大概如上圖所示。 算卦方法：比如通過報數(shù)的方式來起卦，給定兩個數(shù)字，5和10。根據(jù)上文所說， 5為風(fēng)，為巽卦，10除以8余數(shù)為2，2為澤，為兌卦，合起來就是上巽下兌，合起來就是風(fēng)澤中孚，就是上圖中的卦。 按照周易的算卦的方法，僅僅得出上巽下兌這個復(fù)卦還不夠，還需要得出變爻，所謂變爻，就是變動的爻，上巽下兌為中孚卦，這是不變的部分，動爻是變的部分，這一靜一動，就可以用來占卜了。 怎么計算變爻呢？很簡單：5+10=15，15除以6的余數(shù)（為什么除6?因為一個卦一共只有六個爻）為3，所以變爻就是第三爻，中孚卦最下面一卦即是第一爻，依次往上為第二爻，第三爻。。。變爻是第三爻的意思，就是說第三爻這個爻要發(fā)生變化，所謂變化無法陽爻變成陰爻，陰爻變成陽爻，變化之后，就會有形成一個卦，即變卦（我們通常說的你這個人怎么說變卦就變卦，這個變卦來自于周易，以后繼續(xù)將變卦）。,3.2 卦辭,所謂卦辭，就是周易中一段描述某個卦整體吉兇情況的文字，辭，言辭文字的意思。,3.3 爻辭,就是描述某一卦中某一爻的情況的文字，一個卦有六個爻組成，所以每個卦均有6段爻辭。比如我們按照上述兩個數(shù)字得到風(fēng)澤中孚這一卦，變爻是第三爻。那么我們怎么通過易經(jīng)來占卜吉兇呢？ 很容易，我們在《易經(jīng)》中翻到中孚這一卦，看到卦辭：”豚魚吉.利涉大川.利貞.”這段文字就是總體描述這個卦的吉兇。具體的吉兇，要看爻，因為上面計算的變爻是第三爻，所以要看第三爻的爻辭：六三 得敵，或鼓或罷，或泣或歌。 好了，結(jié)果知道了，如果你求測得這個是問感情。那么你可以斷曰：你會遇到情敵或競爭對手，勝負難分，有勝有敗。 所以，大家應(yīng)該很清楚了，周易一共有六十四卦，每卦有六爻，一共有64*6=384爻，也就是說整個易經(jīng)全文描述了人生各種境遇（比如愛情，事業(yè)等）的384種情況，就好比周易發(fā)明者，記錄了他自己算卦的384個案例。,3.4 三才,所謂三才，即天，地，人，合稱三才。在一個復(fù)卦中，最上面兩爻為天，中間兩爻為人，最下面兩爻為地。天在上，地在下，人在天地之間。這其實宇宙人生的一個簡單模型。,3.5 爻位,爻位其實上面已經(jīng)介紹過了，為什么要有爻位這個概念呢？其實很簡單，一個復(fù)卦有六個爻，當然要用序號來區(qū)分一下，以便于稱呼。就好比一家有兄弟六個，每個人都要有名字。 最下面一卦為第一爻，其次為第二爻。。。最上面為第六爻。每爻都有陰陽之分。所以為了便于區(qū)別六個爻，不僅要說明該爻的位置，還必須說明該爻的陰陽，這樣才能唯一確定的描述一個爻。 周易里面是如何描述的呢？ 從下至上，依次稱為：初，二，三，四，五，上 陽爻用九表示，陰爻用六表示。因為九位奇數(shù)，六為偶數(shù)。奇數(shù)為陽，偶數(shù)為陰。 中孚卦最下面一爻是陽爻，陽為九，最下的位置為初，所以該爻稱為：初九。最下面第二爻為陽爻，陽為九，所以該爻為九二，注意不是二九，2，3，4，5爻的稱呼與初爻和上爻的稱呼有點不同，大家要注意。看上圖便知。 我們學(xué)過魯迅先生的文章，應(yīng)該記得一句：初九乾龍勿用。這個初九并非我們常說的陰歷某月的初九日，而是指爻位，是說得乾卦的最下面一爻。,小結(jié),應(yīng)該是不難的，就是幾個簡單概念而已，就是爻位稍稍復(fù)雜一點，大家在學(xué)化學(xué)的時候知道，一個苯環(huán)上面有六個位置，每個位置都有一個序號。同一個卦的情況類似。 大家可能還有一個疑問：易經(jīng)的文字就這么一點，怎么可能包羅萬象可以測那么多事情呢？一個原因就是易經(jīng)的原文比較抽象，有高度的概括性。比如上面說的爻辭：九三 得敵.或鼓或罷.或泣或歌.既可以測感情，也可以測事業(yè)，也可能測戰(zhàn)爭，只是你要把卦辭、爻辭和你要占問的事情密切結(jié)合，其中涉及到卦象的聯(lián)想和類比。 如果理解了上面這些概念，就已經(jīng)具備了閱讀《易經(jīng)》的基礎(chǔ)了，至于卦辭中的那些文言文的含義，大家現(xiàn)在無須太多考慮，隨便買一本書都會有翻譯。,第四講 爻之間的關(guān)系,4.1 當位 4.2中正 4.3比 4.4乘 4.5承 4.6應(yīng),4.1 當位,從爻位來講，從一個復(fù)卦（共六爻）由下往上，編號為初、三、五的位置為奇數(shù)為陽位，如果在這三個位置上的爻是陽爻（即陽爻居陽位），則稱該爻為“當位”；編號為二、四、六的位置為偶數(shù)為陰位，如果在這三個位置上的爻是陰爻（即陰爻居陰位），則也稱該爻為“當位”；如果不是上面兩種情況，即陽爻居陰位或陰爻居陽位，則稱為不當位。,4.2 中正,二爻和五爻分別為下卦（下面的單卦）和上卦（上面的單卦）的中間位置，成為“中位”。如果這兩個中位所在的爻為陽爻，稱為“剛中”，因為陽代表剛。否則成為“柔中”，因為陰代表柔。 二爻為臣位，五爻為君位，如果陰爻居二爻的位置，陽爻居五爻的位置，表示君臣各安其位。在這兩種情況下，該爻既當位（陽爻居陽位，陰爻居陰位），又處于“中位”，所以是既中且正，稱之為中正之位，簡稱中正。 說起中正，大家可能想起了蔣介石，蔣介石名介石,字中正，這個中正即是來源于易經(jīng)，并且“介石”這兩個字也完全是來自易經(jīng)的正文：豫卦的六二爻辭：“介于石，不終日，貞吉。,4.3 比,為了方便起見，先介紹“比”這個概念。兩個爻相鄰（就是上下挨著），這種關(guān)系稱為“比”。,4.4 乘,這個乘，有乘勢欺人的乘的含義。 所謂乘，就是上爻比下爻這種關(guān)系，這是站在相鄰的兩爻之中其上爻的角度來看自己（上爻）與下爻的關(guān)系。 而乘有兩種類型：其一，上陽剛下陰柔，好比君子乘凌小人，多吉；其二，上陰柔下陽剛，好比小人乘凌君子，多兇。,4.5 承,所謂承，有點承受壓力的承的含義。 所謂承，就是下爻乘接上爻這種關(guān)系，這是站在相鄰的兩爻之中其下爻的角度來看自己（下爻）與上爻的關(guān)系。 大家看到這里應(yīng)該已經(jīng)看出，其實乘和承都屬于比，它們只是“比”這種關(guān)系的兩種情況而已。,4.6 應(yīng),所謂應(yīng)，有呼應(yīng)、照應(yīng)的意思。 所謂應(yīng)，下卦的下中上爻分別于上卦的下中上爻相對應(yīng)，即初和4爻，2和5爻，3和上爻的這三對對應(yīng)的位置，如果對應(yīng)位置的兩爻是一陰一陽，則稱為兩爻為相應(yīng)，否則稱為不應(yīng)。,小結(jié),作用很多，首先有了這些概念，看很容易看懂易經(jīng)的經(jīng)傳（特別是孔子的《十翼》，所謂《十翼》就是孔子所寫的發(fā)揮和闡發(fā)《易經(jīng)》的十篇文章）了。其次，最原始的春秋占法，是要用到這種爻之間關(guān)系的。后面會用具體的例子來講述第234講中提到的概念的運用，以便大家熟練掌握。,第五講 易經(jīng)占卜的原則與儀式,無事不占，不動不占，不為同一事反復(fù)占問。 不動不占：吉兇生于動作之始，成敗在乎決斷之中。 吉兇生于動作之始：就是說因為有了“動”，有了各種運動和動作，才會有吉兇之分，只會存在或?qū)е录獌矗皠幼鳌笔羌獌吹钠瘘c和觸發(fā)原因。如果一片渾沌，一片虛靜，則吉兇未定，這個時候很難測其吉兇的，好比一個故事里講的“一個人抬起腿刁難的問另外一個人自己是要進門還是出門”一樣，這很難確定的。這也是佛或道都看重禪定或入定的一個原因。佛講求戒、定、慧，依戒而行止，因定而生慧。如果心不定，心里有太多的妄念和執(zhí)著，自然會墮入因果之中，自然會與各種吉兇相伴，無法真正清靜自由。但這句話的意思絕非鼓勵大家都不運動，都老老實實呆在家里靜靜躺著。如果這樣理解這個“動”，則是一種狹隘的理解。這里的動的含義非常廣泛，好比“陰主靜，陽主動”的動一樣。因為不同性質(zhì)的動，產(chǎn)生的結(jié)果也吉兇各異，不能因噎廢食。,,動對于我們?nèi)硕?，包括心動和行動，大家想想看，我們大家平時遇到的幸福事也好，痛苦事也好，有哪一樣不是我們有所“動”（心動和行動）而導(dǎo)致的？所以，我們也可以想象出來，那些真正有德行和修為的高僧大德，煩惱和痛苦比我們應(yīng)該是少很多很多的，因為他們比我們更能入靜，更善于降伏妄念（王維詩云：薄暮空潭曲,安禪制毒龍）。釋迦牟尼這四個字的含義即是:寂靜能仁。 所以，因為了動，有了吉兇，我們才能去占卜，否則無異于緣木求魚。所以先賢大德們要強調(diào)“不動不占”。具體點說，比如你要出門旅游或做了一個惡夢或遇到什么事情發(fā)生等，都可以占，因為這已經(jīng)有動，有吉兇之分，所以可以占。 不為同一事反復(fù)占問： 蒙卦曰：初筮告，再三瀆，瀆則不告。 第一次占問，會告訴你正確的結(jié)果，如果反復(fù)占問，則是一種褻瀆，褻瀆則不告訴你吉兇。當然這種說法好像涉及到鬼神一樣，這個大家不必執(zhí)著和較真，如果你深入理解之后，就會發(fā)現(xiàn)這句話與我們所理解的鬼神無關(guān)。但是，既然你準備用周易來算卦就要遵守它的規(guī)則，就不要嘻嘻哈哈把它當作兒戲，有事沒事都來算一卦，或者算了一卦但是對卦的結(jié)果不滿意或還不放心，還要把同一卦再找?guī)讉€人來算算，以求保險或心安，結(jié)果多數(shù)時候不同人算的結(jié)果不一樣，最后只能落得一個庸人自擾，只會比開始時更迷茫。 一言以蔽之：心懷虔誠和恭敬是非常必要的（有人可能會問：究竟是在對誰恭敬呢？你就當作是對自然法則或?qū)υ煳镏鞯墓Ь春途次钒桑?。就好比你到醫(yī)院體檢，醫(yī)生也會告訴你當天的早晨不要吃東西要空腹，你如果非要對著干非要吃得飽嗝連天的跑去體檢，你這不是存心找碴嗎？這樣自然也會影響體檢的正確性。 以前我反復(fù)講過，算卦并非像做數(shù)學(xué)題，無論什么時候無論誰，只要他掌握了正確的方法都能得出同樣的結(jié)果。算卦并不具備重復(fù)性，并非像化學(xué)實驗一樣可以反復(fù)驗證。 比方說，我們?nèi)绻鸬胶凸湃说恼钾岳又型瑯拥呢韵?，也不可能得出和他們同樣的結(jié)果，或者你把同一卦用不同的解卦方法去解析，很多時候也不打可能得到完全一樣的結(jié)果。當然了，對于我們算卦自己而言，總結(jié)自己的卦還是很有意義的。,,一言以蔽之：心懷虔誠和恭敬是非常必要的（有人可能會問：究竟是在對誰恭敬呢？你就當作是對自然法則或?qū)υ煳镏鞯墓Ь春途次钒桑＞秃帽饶愕结t(yī)院體檢，醫(yī)生也會告訴你當天的早晨不要吃東西要空腹，你如果非要對著干非要吃得飽嗝連天的跑去體檢，你這不是存心找碴嗎？這樣自然也會影響體檢的正確性。 以前我反復(fù)講過，算卦并非像做數(shù)學(xué)題，無論什么時候無論誰，只要他掌握了正確的方法都能得出同樣的結(jié)果。算卦并不具備重復(fù)性，并非像化學(xué)實驗一樣可以反復(fù)驗證。 比方說，我們?nèi)绻鸬胶凸湃说恼钾岳又型瑯拥呢韵?，也不可能得出和他們同樣的結(jié)果，或者你把同一卦用不同的解卦方法去解析，很多時候也不打可能得到完全一樣的結(jié)果。當然了，對于我們算卦自己而言，總結(jié)自己的卦還是很有意義的。,起卦儀式,在古代，尤其是春秋時代，一個國家凡是大一點的事情都會占卜決疑，這個工作是由專門的人負責(zé)的。占卜者會專門用一個安靜的房間，并且有一套完整的儀式（即筮儀），比如沐浴、焚香和一些禱告之類。 當然了我們現(xiàn)在人不大可能像古人要求那么高（如果你有條件，那自然更好），不過為了更好的感應(yīng)，有問題還是需要特別注意的。 其實，最關(guān)鍵的需要做到四個字：至誠無息。這四個字是日本高島先生的領(lǐng)悟，并非我的發(fā)明，我在這里借用一下，所謂：至誠則通神，無息則能應(yīng)。 具體做法：在一個安靜的房間里（如果在戶外則找一個相對僻靜的地方），閉上眼睛，深呼吸數(shù)次，確認自己已經(jīng)靜下心來，然后雙手捧住額頭，屏住呼吸（屏住呼吸這一點很重要），專心想著你要測的事情，然后自然而然的起卦，比如搖銅錢或想兩個數(shù)字或一個漢字（根據(jù)你平常起卦的方法而定，如果是擲銅錢起卦，因為要擲六次，我們不可能閉住呼吸那么久，所以可以擲一次作為一個呼吸周期）。,起卦方法,前面提到的起卦方法是根據(jù)兩個數(shù)字，這是以前為了簡便起見故。現(xiàn)在說一個在實際中使用的方法。 配合深呼吸，在安靜虔誠的狀態(tài)下，用任何一種方式得到兩個數(shù)A和B. 得到數(shù)字的方法很多，比如你從一堆圍棋（或黃豆、米粒、紙片等等，不拘一格）里摸兩把，數(shù)一下第一次摸到的數(shù)目，即為A，第二次摸到的數(shù)字為B.或者你在路上看到兩撥人，左邊A人，右邊B人，這樣都可以起卦。 所以，只要至靜無息在自然隨心的狀態(tài)下受到觸動或感應(yīng)的情況下起的卦，都可以。 起卦方法： A除以8的余數(shù)為上卦（如果整除則以8記，即坤卦）。 B除以8的余數(shù)為下卦（如果整除則以8記，即坤卦）。 卦序大家應(yīng)該記得吧？ 復(fù)習(xí)一下：乾1，兌2，離3，震4，巽5，坎6，艮7，坤8 (A+B+Hour)除以6的余數(shù)取動爻，如果剛好整除，以上爻為動爻。 其中Hour表示起卦時的時辰,起卦方法,時辰 范圍 序號 ---------------------------- 子時 23點-01點 1 丑時 01點-03點 2 寅時 03點-05點 3 卯時 05點-07點 4 辰時 07點-09點 5 巳時 09點-11點 6 午時 11點-13點 7 未時 13點-15點 8 申時 15點-17點 9 酉時 17點-19點 10 戌時 19點-21點 11 亥時 21點-23點 12 -----------------------------大家根據(jù)目前所在的時間，得出該時辰和其對應(yīng)的序號即可，這個序號就是上面公式中的Hour. 比如現(xiàn)在時間是早上7：45，查表，為辰時，對應(yīng)序號5，Hour等于5。 如果時間剛剛邊界點，比如剛好7點整，也算是辰時，而不是算到卯時。,解卦,在上面公式所得的A,B和Hour的基礎(chǔ)上,再來根據(jù)《易經(jīng)》原文來進行解卦。 雖然現(xiàn)在解卦的方法主要是梅花易數(shù)和六爻（這兩種方法一般不需要參考易經(jīng)原文）等等，但是最古老的方法是直接根據(jù)《易經(jīng)》的經(jīng)文來解卦的。用這種方法解卦可謂原滋原味，并且你算卦算多了你就會發(fā)現(xiàn)用這種方法往往會你問什么經(jīng)文答什么，就是說經(jīng)文的內(nèi)容與你問的問題內(nèi)容吻合。 假設(shè)我們按照一中的方法起卦得到兩個數(shù)字：3和15，當前起卦時間為早上7：45分。 3為離，15除以8余數(shù)是7，為艮。早上7：45分為辰時，對應(yīng)序號5，所以變爻為：（3+15+5）除以6的余數(shù)，即5，變爻為5。 這樣便得到一個復(fù)卦：上離下艮，卦名火山旅，這個旅卦就是本卦；變爻為5，把第五爻變動之后（所謂變動就是把火山旅卦從下到上第五爻的陰爻變成陽爻，即陰陽爻取反即可）得到：上乾下艮，即天山遁卦，這叫做變卦。有了上面的知識，大家就可以來查《易經(jīng)》的原文了： 旅：小亨，旅貞吉。 初六：旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。 象曰：旅瑣瑣，志窮災(zāi)也。 六二：旅即次，懷其資，得童仆貞。 象曰：得童仆貞，終無尤也。 九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。 象曰：旅焚其次，亦以傷矣。 以旅與下，其義喪也。 九四：旅于處，得其資斧，我心不快。 象曰：旅于處，未得位也。 得其資斧，心未快也。 六五：射雉一矢亡，終以譽命。 象曰：終以譽命，上逮也。(原創(chuàng)作者:江南易林) 上九：鳥焚其巢，旅人先笑后號啕。 喪牛于易，兇。 象曰：以旅在上，其義焚也。 喪牛于易，終莫之聞也。 注意：上面的“象曰”后面的內(nèi)容是對爻辭的闡述解釋。,解卦,我們先看看該卦卦辭“小亨，旅貞吉”，如果你是測出行或外出的吉兇，那這卦基本上是吉的，卦辭是基本情況，具體還要看爻辭。 因為變爻為第五爻，所以我們來看六五的爻辭：射雉一矢亡，終以譽命。 該爻辭大致意思是說：射野雞的時候丟失了一把箭，最終得到榮譽而受爵命。 可見這是個吉卦，解卦的時候要根據(jù)你問的情況來闡述卦辭和爻辭的含義。 如果你問打仗，可能解釋為：要損失一部本力量，但是最終會大勝仗而得到嘉獎。如果你問愛情，問工作也是類似的，你要結(jié)合求測者的情況和社會常理進行發(fā)揮。 易經(jīng)正是因為抽象，所以包羅萬象。 在易經(jīng)中，經(jīng)常有各種表示吉兇的詞語，我歸納如下，按照從吉到兇的順序排列，這樣大家即便不懂文言文，看到這些字大概就能知道某卦是吉是兇了。 1． 元吉，大吉 2． 有利（利有攸往的“利有”） 3． 吉 4． 無咎 5． 悔 6． 兇 7． 厲 上面1，2，3屬于吉，4屬中性，5，6，7屬兇。,附錄,1.影響算卦準確性的因素分析 2.不可不知的易經(jīng)占卜方法分類,上九，亢龍無悔 用九，見群龍，無首，吉。 《彖曰》：大哉乾元！萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞，首出庶物，萬國咸寧。,《象》曰：天行健，君子以自強不息。 潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復(fù)道也?；蜍S在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。,《文言》元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義，貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。 初九曰“潛龍勿用”，何謂也？ 子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍,九二曰“見龍在田，利見大人”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在天，利見大人，君德也’?！?九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可以幾也，只終終之，可以存義也。是故,居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而剔，雖危無咎矣?！?九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也，進退無恒，非離群也。君子進德修業(yè)，欲及時也，故無咎。” 九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就躁，云從龍，風(fēng)從虎；圣人作,而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！?上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！?◎潛龍勿用，下也；見龍在天，時舍也；終日乾乾，行事也；或躍在淵，自試也；飛龍在天，上治也；亢龍有悔，窮之災(zāi)也；乾元用九，天下治也。,◎潛龍勿用，陽氣潛藏；見龍在田，天下文明；終日乾乾，與時偕行；或躍在淵，乾道乃革；飛龍在天，乃位乎天德；亢龍有悔，與時偕極；乾元用九，乃見天則。 ◎乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始，能與美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發(fā)揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也；云行雨施，天下平也。,◎君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩弧耙婟堅谔?，利見大人”，君德也。 九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而剔，雖危無咎矣。,九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也，故無咎 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？,亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！,坤,坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。 《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。,《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。 初六，履霜，堅冰至。 《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。 六二、直方大，不習(xí)無不利。 《象》曰：六二之動，直以方也；不習(xí)無不利，地道光也。 六三，含章可貞，或從王事，無成有終。 《象》曰：含章可貞，以時發(fā)也；或從王事，知光大也。,六四，括囊，無咎無譽。 《象》曰：括囊無咎，慎不害也。 六五，黃裳，元吉。 《象》曰：黃裳元吉，文在中也。 上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。 《象》：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。 用六，利永貞。 《象》曰：用六永貞，以大終也。,《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方。后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。 積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也?！兑住吩?履霜，堅冰至。蓋言順也。 直，其正也；方，其義也。,君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無不利，則不疑其所行也。 陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。 天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱?！兑住吩弧袄覠o咎無譽?！鄙w言謹也。 君子黃中通理，正位居體，,美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。 陰疑于陽，必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。,屯,屯，元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。 《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。 《象》：云雷屯，君子以經(jīng)綸。 初九，磐桓，利居貞，利建侯。 《象》曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。,六二，屯如，邅如。乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。 《象》曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。 六三，即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。 《象》曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。 六四，乘馬班如，求婚媾；往吉，無不利。,《象》曰：求而往，明也。 九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。 《象》曰：屯其膏，施未光也。 上六，乘馬班如，泣血漣如。 《象》曰：泣血漣如，何可長也？,蒙,蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。 《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行，時中也；匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也；初筮告，以剛中也；再三瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。 《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。,初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏；以往吝。 《象》曰：利用刑人，以正法也。 九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。 《象》曰：子克家，剛?cè)峤右病?六三，勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利。 《象》：勿用取女，行不順也。,六四，困蒙，吝。 《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。 六五，童蒙，吉。 《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。 上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。 《象》曰：利用御寇，上下順也。,需,需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。 《彖》：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。。利涉大川，往有功也。 《象》曰：云上于天，需；君子以飲食宴樂。 初九，需于郊，利用恒，無咎。,《象》曰：需于郊，不犯難行也；利用恒，無咎，未失常也。 九二，需于沙，小有言，終吉。 《象》曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。 九三，需于泥，致寇至。 《象》曰：需于泥，災(zāi)在外也；自我致寇，敬慎不敗也。 六四，需于血，出自穴。 《象》曰：需于血，順以聽也。,九五，需于酒食，貞吉。 《象》曰：酒食貞吉，以中正也。 上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。 《象》曰：不速之客來，敬之終吉；雖不當位，未大失也。,訟,訟，有孚窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。 《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中也；終兇，訟不可成也；利見大人，尚中正也；不利涉大川，入于淵也。 《象》曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。 初六，不永所事，小有言，終吉。,《象》曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。 九二，不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚。 《象》曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。 六三，食舊德，貞厲，終吉；或從王事，無成。 《象》曰：食舊德，從上吉也。 九四，不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉。,《象》復(fù)即命渝，安貞不失也 九五，訟，元吉。 《象》曰：訟元吉，以中正也。 上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。 《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。,師,師，貞，丈人吉，無咎。 《彖》曰：師，眾也；貞，正也；能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險而順，以次毒天下，而民從之，吉又何咎矣！ 《象》曰：地中有水，師；君子以容民蓄眾。 初六，師出以律，否臧兇。 《象》：師出以律，失律兇也。九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。,《象》曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。 六三，師或輿尸，兇。 《象》曰：師或輿尸，大無功也。 六四，師左次，無咎。 《象》曰：左次無咎，未失常也。 六五，田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。,《象》曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。 上六，大君有命，開國承家，小人勿用。 《象》曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。,比,比，吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。 《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應(yīng)也。后夫兇，其道窮也。 《象》曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。 初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。,《象》曰：比之初六，有他吉也。 六二，比之自內(nèi)，貞吉。 《象》曰：比之自內(nèi)，不自失也。 六三，比之匪人。 《象》曰：比之匪人，不亦傷乎？ 六四，外比之，貞吉。 《象》：外比于賢，以從上也。,九五，顯比。王用三驅(qū)，失前禽；邑人不誡，吉。 《象》曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。 上六，比之無首，兇。 《象》曰：比之無首，無所終也。,小 蓄,小蓄，亨。密云不雨，自我西郊。 《彖》曰：小蓄，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不語，尚往也；自我西郊，施未行也。 《象》曰：風(fēng)行天上，小蓄；君子以懿文德。 初九，復(fù)自道，何其咎？吉。 《象》：復(fù)自道，其義吉也 九二，牽復(fù)，吉。,《象》牽復(fù)在中，亦不自失也 九三，輿說輻，夫妻反目。 《象》夫妻反目，不能正室也 六四，有孚，血去惕出，無咎。 《象》有孚惕出，上合志也。 九五，有孚攣如，富以其鄰。 《象》有孚攣如，不獨富也。 上九，既雨既處，尚得載；婦貞厲，月幾望；君子征兇。 《象》:既雨既處，德積載也；君子征兇，有所疑也。,履,履虎尾，不咥人，亨。 《彖》曰：履，柔履剛也；說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。 《象》曰：上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。 初九，素履往，無咎。 《象》素履之往，獨行愿也。 九二，履道坦坦，幽人貞吉。 《象》幽人貞吉，中不自亂也。,六三，眇能視，跛能履；履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。 《象》眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行業(yè)；咥人之兇，位不當夜。武人為于大君，志剛也。 九四，履虎尾，愬愬，終吉。 《象》：愬愬終吉，志行也。 九五，夬履，貞厲。 《象》夬履貞厲，位正當也。 上九，視履考祥，其旋元吉。 《象》元吉在上，大有慶也。,泰,泰，小往大來，吉，亨。 《彖》曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人；君子道長，小人道消也。 《象》曰：天地交，泰；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 初九，拔茅茹，以其匯，征吉。 《象》拔茅征吉，志在外也。,九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡，得尚于中行。 《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。 九三，無平不陂，無往不復(fù)；艱貞，無咎；勿恤其孚，于食有福。 《象》無往不復(fù)，天地際也。 六四，翩翩，不富于其鄰。不戒以孚。 《象》翩翩不富，皆失實也；,不戒以孚，中心愿也。 六五，帝乙歸妹，以祉元吉。 《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。 上六，城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吉。 《象》曰：城復(fù)于隍，其命亂也。,否,否之匪人，不利君子貞，大往小來。 《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也；上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子；小人道長，君子道消也。 《象》曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。,初六，拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。 《象》拔茅貞吉，志在君也。 六二、包承，小人吉，大人否，亨。 《象》大人否亨，不亂群也。 六三，包羞。 《象》曰：包羞，位不當也。 九四，有命，無咎，疇離祉。 《象》曰：有命無咎，志行也。,九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。 《象》大人之吉，位正當也。 上九，傾否，先否后喜。 《象》否終則傾，何可長也？,同 人,同人，于野，亨。利涉大川，利君子貞。 《彖》曰：同人，柔得位得中耳應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川。乾，行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。 《象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。,初九，同人于門，無咎。 《象》出門同人，又誰咎也？ 六二，同人于宗，吝。 《象》同人于宗，吝道也。 九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。 《象》曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。 九四，乘其墉，弗克攻，吉。 《象》乘其墉，義弗克也；,其吉，則困而反則也。 九五，同人，先號咷而后笑，大師克相遇。 《象》曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。 上九，同人于郊，無悔。 《象》曰：同人于郊，志未得也。,大 有,大有，元亨。 《彖》曰：大有，柔得尊位，大中，而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨。 《象》曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。 初九，無交害，匪咎，艱則無咎。 《象》大有初九，無交害也。,九二，大車以載，有攸往，無咎。 《象》曰：大車以載，積中不敗也。 九三，公用亨于天子，小人弗克。 《象》曰：公用亨于天子，小人害也。 九四，匪其彭，無咎。 《象》匪其彭無咎，明辯晢也。,六五，厥孚交如，威如，吉。 《象》曰：厥孚交如，信以發(fā)志也；威如之吉，易而無備也。 上九，自天祐之，吉無不利。 《象》曰：大有上吉，自天祐也。,謙,謙，亨，君子有終。 《彖》曰：謙亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙；謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。 初六，謙謙君子，用涉大川，吉。,《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。 六二，鳴謙，貞吉。 《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。 九三，勞謙，君子有終，吉。 《象》曰：勞謙君子，萬民服也。 六四，無不利，撝謙。 《象》曰：無不利，撝謙，不違則也。,六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。 《象》曰：利用侵伐，征不服也。 上六，鳴謙，利用行師，征邑國。 《象》曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。,豫,豫，利建侯行師。 《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！ 《象》曰：雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。 初六，鳴豫，兇。,《象》初六鳴豫，志窮兇也。 六二，介于石，不終日，貞吉。 《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。 六三，盱豫，悔，遲，有悔 《象》盱豫有悔，位不當也。 九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。 《象》曰：由豫，大有得，志大行也。,六五，貞疾，恒不死。 《象》曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。 上六，冥豫成，有渝無咎。 《象》曰：冥豫在上，何可長也？,隨,隨，元亨，利貞，無咎。 《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而悅，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！ 《象》曰：澤中有雷，隨；君子以向晦入宴息。 初九，官有渝，貞吉；出門交有功。 《象》曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。,六二，系小子，失丈夫。 《象》系小子，弗兼與也。 六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。 《象》系丈夫，志舍下也。 九四，隨有獲，貞兇。有孚，在道以明，何咎？ 《象》隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。 九五，孚于嘉，吉。,《象》孚于嘉，吉，位正中也。 上六，拘系之，乃從。維之。王用享于西山。 《象》曰：拘系之，上窮也。,蠱,蠱，元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。 《彖》曰：蠱，剛上柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。 《象》曰：山下有風(fēng)，蠱，君子以振民育德。 初六，干父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。,《象》干父之蠱，意承考也。 九二，干母之蠱，不可貞。 《象》干母之蠱，得中道也。 九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。 《象》干父之蠱，終無咎也。 六四，裕父之蠱，往見吝。 《象》裕父之蠱，往未得也。 六五，干父之蠱，用譽。 《象》干父用譽，乘以德也。 上九，不事王侯，高尚其事。 《象》不事王侯，志可則也。,臨,臨，元亨利貞。至于八月有兇。 《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。 《象》曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。 初九，咸臨，貞吉。 《象》咸臨貞吉，志行正也。,九二，咸臨，吉，無不利。 《象》曰：咸臨，吉無不利，未順命也。 六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。 《象》曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。 六四，至臨，無咎。 《象》至臨無咎，位當也。 六五，知臨，大君之宜，吉。,《象》曰：大君之宜，行中之謂也。 上六，敦臨，吉，無咎。 《象》曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。,觀,觀，盥而不薦，有孚颙若。 《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。 《象》曰：風(fēng)行地上，觀；先王以省方，觀民設(shè)教。 初六，童觀，小人無咎君子吝。 《象》初六童觀，小人道也。,六二、窺觀，利女貞。 《象》窺觀女貞，亦可丑也。 六三，觀我生，進退。 《象》觀我生進退，未失道也。 六四，觀國之光，利用賓于王。 《象》：觀國之光，尚賓也。 九五，觀我生，君子無咎。 《象》曰：觀我生，觀民也。 上九，觀其生，君子無咎。 《象》：觀我生，志未平也。,噬 嗑,噬嗑，亨，利用獄。 《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱?，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。 《象》曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。 初九，屨校滅趾，無咎。 《象》屨校滅趾，不行也。、 六二，噬膚，滅鼻，無咎。,《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。 六三，噬臘肉遇毒；小吝無咎。 《象》曰：遇毒，位不當也。 九四，噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。 《象》利艱貞吉，未光也。 六五， 《象》 上九，何校滅耳，兇。 《象》何校滅耳，聰不明也。,賁,賁，亨，小利有攸往。 《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。剛?cè)峤诲e，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。 《象》曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。 初九，賁其趾，舍車而徒。 《象》舍車而徒，義弗乘也。,六二，賁其須。 《象》賁其須，與上興也。 九三，賁如，濡如，永貞吉。 《象》永貞之吉，終莫之陵也。 六四，賁如，皤如，白馬翰如；匪寇婚媾。 《象》曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。 六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。,《象》曰：六五之吉，有喜也。 上九，白賁，無咎。 《象》曰：白賁無咎，上得志也。,剝,剝，不利有攸往。 《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 《象》曰：山附于地，剝；上以厚下安宅。 初六，剝床以足，蔑貞兇。 《象》剝床以足，以滅下也。 六二，剝床以辨，蔑貞兇。 《象》剝床以辨，未有與也。,六三，剝之，無咎。 《象》剝之無咎，失上下也。 六四，剝床以膚，兇。 《象》剝床以膚，切近災(zāi)也。 六五,貫魚，以宮人寵，無不利。 《象》以宮人寵，終無尤也。 上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。 《象》曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。,復(fù),復(fù)，亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。 《彖》曰：復(fù)，亨，剛反動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。利有攸往，剛長也。復(fù)，其見天地之心乎？ 《象》曰：雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。,初九，不遠復(fù)，無祇悔，元吉。 《象》不遠之復(fù)，以修身也。 六二，休復(fù)，吉。 《象》休復(fù)之吉，以下仁也。 六三，頻復(fù)，厲無咎。 《象》頻復(fù)之厲，義無咎也。 六四，中行，獨復(fù)。 《象》中行獨復(fù)，以從道也。 六五，敦復(fù)，無悔。 《象》敦復(fù)無悔，中以自考也。,