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孟子見梁惠王 亞圣——孟子 孟子(約前372－前289)，戰(zhàn)國時思想家、政治家、教育家。名軻，字子輿。鄒(今山東鄒城東南)人。父名激，母鄒氏。著有《孟子》一書，屬語錄體散文集。現(xiàn)有《孟子》七篇傳世。 孟子繼承并發(fā)揚了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師，有“亞圣”之稱，與孔子并稱為“孔孟”。其學(xué)說出發(fā)點為“性善論”，提出“仁政”“王道”，主張德治。 孟子三歲喪父，孟母將他撫養(yǎng)成人，孟母管束甚嚴，其中“孟母三遷”“孟母斷織”等故事，成為千古美談，是后世母教之典范。 公元前361年，魏惠王遷都大梁(今河南開封)，此后，魏又稱梁，魏惠王又稱梁惠王。在梁惠王中晚期，由于魏國在幾次重大戰(zhàn)役中慘遭失敗，失去了昔日的強盛。梁惠王決心重整旗鼓，東山再起。于是，約在公元前321－前320年，梁惠王“卑詞厚幣以招賢者”，為振興魏國聚集人才。在這種背景下，六十歲左右的孟子，率領(lǐng)門徒，“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人”(《孟子滕文公下》)浩浩蕩蕩來到魏國。梁惠王見到孟子劈口就問：“叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”而孟子游說的目的是要推行仁政，仁政以“義”為思想基礎(chǔ)，而梁惠王講利，兩種思想針鋒相對。因此，面對梁惠王的提問，孟子當(dāng)頭潑了一瓢冷水：“王何必曰‘利’？亦有‘仁義’而已矣。”從《孟子》的記載看，孟子以尖銳的言辭抨擊了魏國的政治，在梁惠王面前表現(xiàn)了獨立的個性和人格。孟子對梁惠王的評論是：這是一位“糜爛其民”的“不仁者”(《孟子盡心下》)。 《孟子》一書是孟子的言論匯編，由孟子及其再傳弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點和政治行動的儒家經(jīng)典著作。其具體內(nèi)容如下： (1)孟子民本思想 “民為貴，社稷次之，君為輕?！币馑际钦f，人民放在第一位，國家其次，君在最后。孟子認為君主應(yīng)以愛護人民為先，為政者要保障人民權(quán)利。孟子贊同若君主無道，人民有權(quán)推翻政權(quán)。至南宋的孝宗時，朱熹將《孟子》與《論語》《大學(xué)》《中庸》合在一起稱“四書”，并成為“十三經(jīng)”之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。 (2)孟子仁政學(xué)說 孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，并發(fā)展為仁政學(xué)說，成為其政治思想的核心。他把“親親”“長長”的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統(tǒng)治階級的長遠利益。 孟子一方面嚴格區(qū)分了統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的階級地位，認為“勞心者治人，勞力者治于人”。另一方面，主張統(tǒng)治者應(yīng)該像父母一樣關(guān)心人民的疾苦，人民應(yīng)該像對待父母一樣去親近、服侍統(tǒng)治者。 (3)孟子道德倫理 孟子把道德規(guī)范概括為四種，即仁、義、禮、智。孟子認為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎(chǔ)是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關(guān)系的基本的道德規(guī)范。他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關(guān)系，封建秩序的穩(wěn)定和天下的統(tǒng)一就有了可靠保證。 《孟子見梁惠王》一文通過孟子與梁惠王的對話，著重闡述了孟子先“仁義”而后“利”的政治思想和策略。文中的孟子不是不講“利”，他只是擴大了“利”的內(nèi)涵，擴大了“利”的效用。他的治國之道，有著長遠的打算，仁義也是“利”，道德也是“利”，這些是廣義的、長遠的“利”，是大利，不是狹義的金錢財富的“利”，也不只是權(quán)利的“利”。如果君主實行了這樣的大利，將仁義用在治國、內(nèi)政外交上，那么在互相征伐的戰(zhàn)國時代，最后的勝利必然屬于這個施行“仁義”的國家，所謂的“利”自然隨之而來了。 對應(yīng)學(xué)生用書P13 一、識字注音 1．弒其君(sh )　2.千乘之國(shng)　3.不饜(yn) 二、一詞多義 1．征 2．危 3．遺 4．利 5．焉 三、古今異義 1．千乘之國 國 2．千乘之家 家 四、詞類活用 1．亦將有以利吾國乎(名詞的使動用法，使……得利) 2．未有仁而遺其親者也 (名詞活用作動詞，講仁義之道) 3．不遠千里而來 (形容詞的意動用法，以……為遠) 4．茍為后義而先利 (形容詞的意動用法，以……為后；形容詞的意動用法，以……為先) 五、辨識下列文言句式類型并翻譯 1．弒其君者必百乘之家。 句式：判斷句，“必”有判斷意味。 譯文：殺掉它的國君的一定是擁有一百輛兵車的大夫之家。 2．何以利吾國？ 句式：賓語前置句，正常語序為“以何利吾國”。 譯文：怎樣使我的國家得利？ 六、名句積累 1．王何必曰“利”？亦有“仁義”而已矣。 2．萬乘之國，弒其君者必千乘之家；千乘之國，弒其君者必百乘之家。 3．未有仁而遺其親者也；未有義而后其君者也。 對應(yīng)學(xué)生用書P13 1．孟子見梁惠王，王曰：“叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？” [解讀]　梁惠王一見孟子，就急不可耐地問孟子此來能否“有以利吾國”，是十足的實用主義意識，也暴露了他企圖行“霸道”，荼毒生靈以逞個人之志的思想。這正是孟子所反對的，所以引起孟子的反感。這也是孟子一番游說最終失敗的原因。 2．孟子對曰：“王何必曰‘利’？亦有‘仁義’而已矣。王曰‘何以利吾國？’大夫曰‘何以利吾家？’士、庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利，而國危矣?！? [解讀]　孟子對利欲熏心的梁惠王毫不客氣，一句“王何必曰‘利’”封住了梁惠王的錯誤話題。“亦有‘仁義’而已矣”則將對話引到自己的軌道上來，牢牢掌握了話語權(quán)。這是孟子強悍人格的體現(xiàn)。下面孟子用三個“何以利”指出梁惠王思想的危險之處：如此會危及你的國家的安全，何談去征服其他國家呢？這樣擊中了梁惠王的軟肋，使他暫時放棄自己的想法，將思路轉(zhuǎn)到孟子的思路上來。這體現(xiàn)了孟子高超的論辯藝術(shù)。 1．孟子對“利”有怎樣的認識？他是怎樣引導(dǎo)梁惠王棄“利”言“義”的？ [明確]　在孟子看來，只顧追求“利”就會忽略對道德的完善和人格的培養(yǎng)，國君失國、大夫失家、臣子犯上作亂的問題都是因為“交征利”而引起的。于是，在這段與梁惠王的對話中，孟子高舉“仁義”大旗，先否定了梁惠王的言“利”之辭，然后具體陳說“利”字當(dāng)頭的危害，再輕輕點出“仁義”的效用，最后重申梁惠王應(yīng)該講求“仁義”，而舍棄“利”。 2．孟子的“義利觀”，到今天還有沒有現(xiàn)實意義？ [明確]　在孟子看來，只追求利益，會使人忽略對道德的完善和培養(yǎng)，使行動失去合宜的準繩。“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”由此可見，利對人的誘惑是十分巨大的。 在社會主義建設(shè)的新時期，個人的“利”，只要不損害別人的利益，并且和集體、國家的“利”在大方向上一致，追求它就是合理的，并且對社會也是有好處的。 在市場經(jīng)濟條件下，“利”多指的是“權(quán)力”和“金錢”等，很多人獲取了很多物質(zhì)財富，但是精神空虛。對這樣 的人而言，孔子、孟子的話，無疑是一味“清醒劑”。孟子的“義利觀”對于我們今天公民的道德規(guī)范建設(shè)，也很有借鑒意義。 3．孟子的文章雄辯滔滔，氣勢奪人，試從文章的章法、語言等方面談?wù)勥@篇文章的藝術(shù)特點。 [明確]　其一，講究章法。針對梁惠王對“利”的關(guān)心，孟子首先用“仁義”當(dāng)頭攔??；中間先指出舉國上下只知道追求“利”會使國家有危險，再具體陳說危險何在，把君主求“利”的危害說足說透。所以，接下來的兩個排比句雖然只是用否定句式輕輕點出“仁義”的好處，但很具有說服人的效果，一瀉千里之勢至此結(jié)住，有四兩撥千斤之效。最后用和開頭類似的話結(jié)束，起到首尾呼應(yīng)、強化主旨的效果。 其二，善于鋪排。梁惠王只是問“有以利吾國”，孟子就由此向下逐級推衍，指出大夫、士人、庶人也只會關(guān)心什么對他們有利，排出三個大同而小異的并列短句；再概括性地點明一句“上下交征利，而國危矣”之后，孟子大概覺得只這樣說還不夠清楚，也不足以震撼人心，就又用兩個結(jié)構(gòu)相同的復(fù)句具體說明“上下交征利”的可怕后果，兩個復(fù)句在意思上也有遞進的關(guān)系。短短的一段文字，主要由整飭的排比句式構(gòu)成，排比句之間在意思上又緊密相連，讀起來不容間歇，斬截痛快。