古語(yǔ)“中庸之道”的含義.doc
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古語(yǔ)“中庸之道”的含義 中國(guó)有句古話:“極高明而道中庸”,什么意思呢?說(shuō)的是中庸之道,中庸之道是不是平庸之道呢?可以這么理解,但是在傳統(tǒng)文化中,卻有另一番含義呢。 中庸之道之所以被奉為“極高明”,說(shuō)明不是一般的高明,那它高明在哪里呢?原來(lái)中庸之道是指,做事要根據(jù)不同情況,采取適宜辦法,堅(jiān)持中道,不偏不倚,過(guò)猶不及。 這并非是說(shuō)不講原則,而是要講究時(shí)機(jī),講究涵養(yǎng),在傳統(tǒng)的“四書(shū)五經(jīng)”里,專(zhuān)門(mén)有一部講中庸的經(jīng)典《中庸》。 其中有一段話孔子的話: 子曰:道之不行也,我知之矣,知者過(guò)之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣:賢者過(guò)之,不肖者不及也。人莫不飲食也,鮮能知味也。 翻譯成白話文,意思是說(shuō): 孔子說(shuō):中庸之道不能實(shí)行的原因,我知道了:聰明的人自以為是,認(rèn)識(shí)過(guò)了頭;愚蠢的人智力不及,不能理解它。中庸之道不能弘揚(yáng)的原因,我知道了:賢能的人做得太過(guò)分,不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝,但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。 孔子這句話很有意味,他認(rèn)為聰明人和愚蠢人都偏離了中庸之道,生活中多數(shù)人追求聰明,聰明有什么不好嗎?孔子認(rèn)為太過(guò)了,太過(guò)了當(dāng)然不好,那么,愚蠢呢?愚蠢當(dāng)然也是不好的,可是,生活中有人往往走向反面,認(rèn)為聰明不好,就故意裝得愚鈍起來(lái),甚至故意愚鈍起來(lái),還認(rèn)為那是大智若愚,其實(shí),聰明和愚鈍都沒(méi)有體味中庸之道的內(nèi)涵。 還有啊,就是賢能與不賢,這兩者都違背了中庸原則,有些人確實(shí)是賢能的,但是呢,什么事都做,什么話都說(shuō),似乎別人都不懂似的,這類(lèi)人確實(shí)比一般人高明一些,但是往往做過(guò)了頭。 生活中有一些道理,如果強(qiáng)調(diào)得過(guò)了頭,就會(huì)過(guò)猶不及,比如說(shuō),如何對(duì)待理論與實(shí)踐的問(wèn)題,有人認(rèn)為,任何事情都是做出來(lái)的,僅僅懂得道理是沒(méi)用的,但是必須明白“做出來(lái)”這個(gè)道理,才能夠更好地去做啊,只有明白了道理,才能夠主動(dòng)地去做,有意識(shí)地去做,不能夠只執(zhí)其一端,而不及其余。 僅僅強(qiáng)調(diào)“知”,或僅僅強(qiáng)調(diào)“行”,都是片面的,正確的做法是做到知行合一。 再比如,有些人認(rèn)為想學(xué)好佛,就要出家,要出世,另一些人則強(qiáng)烈反對(duì),認(rèn)為修行離不開(kāi)生活,必須在生活中修行,必須入世,擔(dān)當(dāng)好自己的社會(huì)角色,大隱隱于市,這才算是真正的修行。 兩方面似乎都有道理,但是,固執(zhí)于任何一個(gè)方面,都違背了中庸之道,都并非是極高明的,極高明的做法是,根據(jù)不同情況,采取適宜的辦法,或出世,或入世,而不是討論到底哪個(gè)好,哪個(gè)不好。 再比如,如何對(duì)待煩惱問(wèn)題,有人盡力驅(qū)除煩惱,認(rèn)為煩惱不利于靜心,有人反過(guò)來(lái),認(rèn)為煩惱不是壞事,修行的人還要借助于煩惱,煩惱即菩提,于是乎,甚至有些人開(kāi)始追求“煩惱”了,真是讓人無(wú)法理解。 躲避煩惱,是逃避現(xiàn)實(shí),是“棄緣”行為,追求“煩惱”,是一種“攀緣”行為,都是違背中庸之道的,正確的做法是隨緣,來(lái)者不拒,去者不留,坦蕩蕩,這樣心情就平靜了。 動(dòng)靜問(wèn)題。運(yùn)動(dòng)與休息都是很重要的,張弛有度,禪定也不是一潭死水,靜中有動(dòng),運(yùn)動(dòng)并不是心浮氣躁,而是動(dòng)中有靜,以靜制動(dòng),動(dòng)中禪,就是在運(yùn)動(dòng)中達(dá)到禪定與靜心的目的。 勸人問(wèn)題。面對(duì)一個(gè)極其痛苦的人,勸了不對(duì),不勸也不對(duì),一切都要根據(jù)時(shí)機(jī),根據(jù)不同場(chǎng)合,巧妙地規(guī)勸或者奉勸。 高境界與低境界。高境界是好事,也可能是壞事,高境界用不對(duì)了地方,就還不如低境界。 好境界與壞境界。不管是好境界還是壞境界,都應(yīng)區(qū)別對(duì)待,都要以中庸之道對(duì)待之。 這頗有些類(lèi)似“中道精神”:不要懦怯與魯莽,要勇敢;不要自傲與自卑,要自信;不要吝嗇與揮霍,要節(jié)儉;不要滑稽與粗俗,要機(jī)智;不要羞澀與無(wú)恥,要謙虛;不要損人與損己,要公正;不要過(guò)敏與無(wú)恥,要知羞恥,不要柔弱與蠻橫,要堅(jiān)強(qiáng);不要愚鈍與狡猾,要明智。 一些“中道”品質(zhì)如下: 過(guò)度 中道 不及 縱欲 節(jié)制 禁欲 魯莽 勇敢 膽小 狡猾 明智 愚鈍 損人 公正 損己 自傲 自重 自卑 無(wú)恥 羞恥 過(guò)敏 浪費(fèi) 大方 吝嗇 憤怒 溫和 麻木 自夸 信實(shí) 自貶 蠻橫 堅(jiān)強(qiáng) 柔弱 注: 南宋著名理學(xué)家朱熹將“四書(shū)、五經(jīng)”合稱“四書(shū)五經(jīng)”。四書(shū)五經(jīng)是四書(shū)和五經(jīng)的合稱,是中國(guó)儒家經(jīng)典的書(shū)籍。四書(shū)指的是《論語(yǔ)》《孟子》《大學(xué)》和《中庸》;而五經(jīng)指的是《詩(shī)經(jīng)》《尚書(shū)》《禮記》《周易》《春秋》,簡(jiǎn)稱為“詩(shī)、書(shū)、禮、易、春秋”,在之前,還有一本《樂(lè)經(jīng)》,合稱“詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、易、春秋”,這六本書(shū)也被稱作“六經(jīng)”,其中的《樂(lè)經(jīng)》后來(lái)亡佚了,就只剩下了五經(jīng)?!端臅?shū)五經(jīng)》是南宋以后儒學(xué)的基本書(shū)目,儒生學(xué)子的必讀之書(shū)。 《中庸》書(shū)前部分闡明中庸之道,后大部分則論述治國(guó)之道。 “極高明而道中庸”這句名言來(lái)自《中庸》,意思是圣人之道,雖然高明遠(yuǎn)大,但實(shí)踐起來(lái)卻不離乎百姓日用,也就是“執(zhí)兩用中”:執(zhí)其兩端,用其中與民,其斯以為舜乎?(孔子) 仲尼曰:君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時(shí)中。小人之中庸也,小人而無(wú)忌憚也?!ǖ?章) 子日,中庸其至矣乎!民鮮能久矣!(第3章) 馮友蘭先生著有《中國(guó)哲學(xué)之精神》,認(rèn)為我國(guó)的哲學(xué)以“極高明而道中庸”為最高境界,書(shū)中敘述了其發(fā)展之歷程,而以宋明理學(xué)的形成,為這一哲學(xué)追求的結(jié)果。并且認(rèn)為今后中國(guó)哲學(xué)的發(fā)展,還是必須循著理學(xué)的路子下去才好。 梁漱溟認(rèn)為,西方哲學(xué)偏重于向外求,印度哲學(xué)偏重于向內(nèi)求,唯有中國(guó)哲學(xué),不內(nèi)不外,不偏不倚,極高明而道中庸。- 1.請(qǐng)仔細(xì)閱讀文檔,確保文檔完整性,對(duì)于不預(yù)覽、不比對(duì)內(nèi)容而直接下載帶來(lái)的問(wèn)題本站不予受理。
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